أصول العقائد بين الظن واليقين

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> متنوعة

أصول العقائد بين الظن واليقين

الشيخ حسين الخشن

من المعروف والمتسالم عليه لدى علماء الكلام أنّ أدلة الاستنباط العقدي إن لم تكن منتجة لليقين فلا يمكن التعويل عليها، فالعقائد لا تبنى على أساس ظني، والوجه في ذلك أن الاعتقاد يتضمن ويتطلب عقد القلب واذعانه بما يؤمن به، وهذا ما لا يستطيع الدليل الظني توفيره، على أنّ القرآن الكريم واضح الدلالة في النهي عن اتباع الظن، والمصداق الجلي لذلك هو الظن في أصول العقيدة قال تعالى:{... وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء إن يتبعون إلاّ الظن وإن هم إلاّ يخرصون}(يونس:66) إلى غير ذلك من الآيات(راجع سورة الأنعام 148،116).

وفي ضوء ذلك فلا يصغى إلى بعض الآراء المكتفية بالظن في أصول المعارف، إنْ بالنسبة للظن المستفاد من النظر والاستدلال أو المستفاد من الأخبار أو مطلق الظن(فرائد الأصول1/554)، فإنّ هذه الآراء لا تفتقر إلى الدليل فحسب، بل إن الدليل على خلافها.

قياس خاطئ:

ويخطئ من يقيس المفاهيم العقدية بالأحكام الشرعية، لأن الفقه هو منظومة أحكام وقوانين توجه السلوك العملي وهي تقبل التعبد، فمن المتيسر للمكلف أن يترك أكل لحم الأرنب ـ مثلاً ـ تعبداً، لورود النهي عن أكله في الخبر المعتبر، نقول هذا مع علمنا بوجود مسلك يرفض التعبد حتى في المجال الفقهي ولا تؤمن بحجية الخبر الظني ولو كان راوية ثقة وانما يؤمن أصحاب هذا المسلك بحجية الخبر الموثوق، واما العقائد فانها مجموعة مفاهيم تنظم السلوك النظري بما يولد القناعة لدى أصحابها، ولذا فمن غير المتيسر للإنسان أن يذعن ويعقد القلب على الإيمان بوحدانية الله ـ مثلاً ـ استناداً إلى خبر ظني ولو كان معتبراً سنداً. وخلاصة القول: إنّ كل دليل لا ينتج سوى الظن لا يمكن التعويل عليه في أصول العقائد، وكل دليل ينتج اليقين فهو ـ بلا شك ـ مما يصح اعتماده.

حجية الاطمئنان:

لكن ثمة حالة نفسية تعتبر برزخاً بين الظن واليقين يصطلح عليها بالاطمئنان أو الوثوق، (وهو درجة أرفع من الظن وأدنى من اليقين) والسؤال: هل بالامكان بناء الاعتقاد على أساس الاطمئنان؟

رفض العلامة الطبطبائي ذلك مصراً على عدم حجية غير العلم القطعي في أصول المعارف، يقول رحمه الله في معرض نفيه لحجية الاجماع في المجال العقدي:"صحيح أن تراكم الظنون ـ الناتجة عن أقوال العلماء ـ يقلل من احتمال الخطأ ويستبعده، إلاّ أن الحد الأكثر الذي يفيده الظن هو اطمئنان متاخم للعلم لا يتجاوز ـ أبداً ـ مرحلة الظن إلى مرحلة العلم الحقيقي"ـ(الشيعة ـ نص الحوار مع كوربان ص241).

وربما يناقش فيما أفاده السيد بأن البناء العقلائي جارٍ على اعتماد الاطمئنان والتعامل معه معاملة اليقين، سواءً في المجال العلمي أو النظري، إن الالتفات إلى البناء العقلائي المذكور قد يرجح إمكانية الاعتماد على الوثوق في المجال العقدي كما يعتمد عليه في المجال الفقهي، لا سيما إذا بني على أنّ حجية الاطمئنان عقلية وليست عقلائية، كما أن ثمة متسعاً للقول: بأنه لا دليل على اشتراط اليقين بالمعنى الرياضي أي حالة الـ 100٪ في بناء العقيدة والاكتفاء بالاطمئنان المتاخم لليقين، لان احتمال الخلاف ما دام ضعيفاً وموهوماً فلا يُعتد به عند العقلاء ولعل تفسير اليقين بما يساوي حالة الـ100٪ قد تسرب إلينا من المعجم المنطقي وفرض نفسه على المعارف الإسلامية دون حجة مقنعة.

وربما يؤيد ما نقوله ولو بمرتبة معينة من التأييد ما جاء في القرآن الكريم حول طلب إبراهيم الخليل(ع) من الله أن يريه دليلاً حسياً يعزز قناعته بشأن قدرته تعالى على البعث واحياء الموتى. قال تعالى:{ وإذا قال إبراهيم رب أرني كيف تحيى الموتى قال أولم تؤمن قال بلى ولكن ليطمأن قلبي...} فإنّ جملة "ولكن ليطمأن قلبي" توحي بأن إبراهيم (ع)ـ ورغم قناعته العقلية بقدرة الله على إحياء الموتى ـ كان يفتقد مرتبة من الاطمئنان القلبي، ولذا طلب من الله برهاناً يمثل التجسيد العملي لفكرة المعاد، لما للتجسيد من دور في ترسيخ الاطمئان وتعزيز القناعة وايضاح المفاهيم وإدراك الحقائق.

وتجدر الاشارة إلى أن "الاطمئنان" الوارد في الآية لم يُستعمل بالمعنى الاصطلاحي المتقدم وإنما استعمل بالمعنى اللغوي وهو عبارة عن حالة سكون النفس وركونها، وهذا مؤشر آخر على الدور السلبي اللامقصود الذي تلعبه الاصطلاحات الخاصة المخالفة لماعليه العرف اللغوي أو الاجتماعي في تبدل المعاني وتغيرها وإسقاط بعض التصورات في غير موضعها المناسب.

الظهور والظن:

إن الحديث المتقدم يدفعنا إلى تبيّن الموقف من الاستدلالات العقدية المعتمدة على ظواهر النصوص القرآنية أو النبوية أو غيرها، والذي يلح علينا بضرورة التطرق لهذا الموضوع هو أن الظواهر لا تنتج يقيناً فكيف يسوغ الاعتماد عليها؟ نعم لو كان النص صريحاً في دلالته على المطلوب ولا يحتمل خلافاً فلا شك في جواز التمسك به والاعتماد عليه، وإنما الكلام فيما لو كان ظاهراً، والظهور ـ كما هو معروف ـ لا يمنع من احتمال الخلاف، فهل يصح الاستناد إليه؟

نسب الشيخ الأنصاري إلى كثير من الاعلام رَفْضَهم الاستناد إلى الظواهر في أصول المعارف ـ خلافاً لما عليه الأمر في المجال الفقهي فان حجية الظهور من مسلمات ذاك الحقل ـ والوجه في هذا الرفض واضح، وهو أن الظواهر لا تفيد سوى الظن وهو ليس بحجة في العقائد. وبذلك يتضح أن الاستدلال بالنصوص موقوف على كونها قطعية من جهتي الدلالة والسند، فلا يصح الاعتماد على خبر الواحد الظني حتى لو كان قطعي الدلالة، وكذلك لا يمكن الاعتماد على نص ظني الدلالة حتى لو كان قطعي السند كالقرآن أو الخبر المتواتر.

وربما يلاحظ على ذلك بأن اشتراط كون النصوص ذات دلالة قطعية يؤدي إلى سد باب المعرفة بالعقائد، إذ قلّ ما نتوفر نصوص قطعية الدلالة، بل أكثرها ظاهرة في المراد.

ويمكن الإجابة على ذلك:

أولاً: إن القضايا العقدية التي يدور عليها رحى الإسلام تعتمد على البرهان العقلي وهو ذو نتائج قطعية، ما يعني أن باب المعرفة في أصول الدين مفتوح ولا يتوقف على الأخذ بالنصوص الظنية سنداً أو دلالة.

ثانياً: وفي خصوص المطالب الاعتقادية التي لا تثبت إلا بالنص فإنّ طريق المعرفة بها مفتوح، إمّا لتوفر النصوص المفيدة لليقين أو لتضافر الظهورات بما يبعث على الاطمئنان والوثوق، وقد أسلفنا أنه لا محذور من الاعتماد على الاطمئنان، على الأقل في بعض مراتبه العالية المتاخمة لليقين.

ثالثاً: ثم حتى لو لم يتوفر لنا سوى ظهورات ظنية فلا ضير من الالتزام بعدم حجيتها، لأن غالب المعتقدات المعتمدة في دلالتها على النص فحسب، هي من سنخ القضايا التي لا يجب الاعتقاد بها ولا يدور الإسلام والإيمان مدارها، أما ما يجب الاعتقاد به فهو ثابت بواضح العقل وصريح النقل.

ما يجب الاعتقاد به وما لا يجب:

وهذا الكلام يقودنا إلى تحديد ما يجب الاعتقاد به من المفاهيم وما لا يجب، ولذا نقول : إن المطالب الاعتقادية على قسمين:

1 ـ الأصول التي يجب تحصيل العلم بها وبذل الجهد في معرفتها مقدمة للاعتقاد والإيمان بها، ويشكل الجهل بها فضلاً عن إنكارها سبباً لخروج الإنسان عن دائرة الإسلام، ويدخل في ذلك الأصول الثلاثة المعروفة أعني التوحيد، النبوة والمعاد، على تأمل في الأخير. وفي موازاة ذلك هناك الأصول المذهبية التي يجب العلم بها، لكن الجهل بها فضلاً عن إنكارها لا يوجب سوى الخروج عن دائرة الإيمان المذهبي وليس الإسلام، ومصداق ذلك الجلي هو الاعتقاد بالامامة.

2 ـ المطالب العقدية التي لا يجب تحصيل العلم والاعتقاد بها ولا يضر جهلها أو عدم الاعتقاد بها اجتهاداً في صدق الانتماء إلى الإسلام، نعم إنما يجب الإيمان بها ولا يسوغ انكارها في حق من علم بها بشكل أو بآخر، ويدخل في هذا القسم الكثير من الفروع الاعتقادية من قبيل: رؤية الله وأنها ممكنة أو ممتنعة، أو أن أفعال العباد مخلوقة لله، أو أن القرآن حادث أو قديم، ومن قبيل: أن النبي (ص) يعلم الغيب، وأن الله فوض إليه أمر التشريع، أو من قبيل الاعتقاد بعالم البرزخ وحساب القبر وحشر الحيوانات، ودقة الصراط..(راجع بشأن التقسيم المذكور فرائد الأصول للأنصاري1/556، وراجع بشأن الأمثلة الآنفة وغيرها: فلسفات إسلامية لمغنية144). يقول الشهيد الثاني بشأن الاعتقاد في تفاصيل المعاد والبرزخ:"وأمّا ما ورد عنه(ع) في ذلك من طريق الآحاد فلا يجب التصديق به مطلقاً، وإن كان طريقه صحيحاً، لأن خبر الواحد ظني، وقد اختلف في جواز العمل به في الأحكام الشرعية الظنية فكيف بالأحكام الاعتقادية العملية".

هذا في الدائرة الإسلامية العامة وفي الدائرة المذهبية يمكن ذكر جملة من المعتقدات من قبيل: الاعتقد بالرجعة أو الولاية التكوينية أو أن المعصوم لا يتولى تجهيزه ودفنه والصلاة عليه إلاّ معصوم.. إلى غير ذلك من المعتقدات التي لا يجب الاجتهاد في معرفتها على الأعيان وإن كانت من شؤون الدين. نعم إذا حصل العلم بها للإنسان اتفاقاً أو التفاتاً وجب عليه الإيمان بها، كما يمكن القول بوجوب الاجتهاد في معرفتها وجوباً كفائياً، دفعاً للشبهات أو لغير ذلك من الأغراض، وهكذا يمكن القول: بأنّ الجاهل بهذه المعتقدات إنما يكون معذوراً بشرط أن لا يجحد بها، لأن الجهل لا يبرر الجحود، وقد جاء في الحديث عن الإمام الصادق(ع): "لو أن العباد إذا جهلوا وقفوا ولم يجحدوا لم يكفروا".

اضافة تعليق