الأعراف: محطة موقتة على طريق الجنة والنار

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> عقائدية

الأعراف: محطة موقتة على طريق الجنة والنار

الشيخ حسين الخشن

في مقال سابق حول المعايير التي يدخل الإنسان بموجبها الجنة أو النار وصلنا إلى نتيجة مفادها: أنّ من لا يؤمن بولاية أهل البيت(ع) لجهل قصوري أو لكونه مستضعفاً لا يمكن أن يحكم بدخوله النار، لأن ذلك ظلم وهو قبيح في حكم العقل، وأضفنا إلى ذلك أنه إذا لم يكن هذا الشخص معدوداً من أهل النار فمن الطبيعي أن يكون من أهل الجنة، لأنه لا وجود لمكان ثالث يوم القيامة غير الجنة والنار يقضي الناس فيه حياتهم الأبدية.

لكن ربما يُعترض على هذا الكلام بأن ثمة مكاناً ثالثاً في الآخرة غير الجنة والنار وهو الأعراف، فما الذي يمنع أن يكون القاصر والمستضعف وكل من لم تقم عليه الحجة من أهل الأعراف ولا يدخل الجنة ولا النّار؟! ولذا كان من المناسب بل الضروري أن نتساءل عن الأعراف وما المراد بها؟ وهل هي حقاً مكان مغاير للجنة والنار أعدّ ليقضي به بعض الناس حياتهم الأبدية؟

في المستند:

لا يخفى أن المستند الرئيس لقضية الأعراف هو القرآن الكريم الذي اشتمل على سورة كاملة باسم الأعراف، الأمر الذي يكشف عن أهمية الأعراف، لأن تسميات السور القرآنية لم تكن عبثاً وإنما استمدت من أهم المواضيع التي تتناولها السورة، وسبب التسمية في المقام واضح، وهو اشتمال السورة على قضية الأعراف، مما ورد في قوله تعالى: {وبينهما حجاب وعلى الأعراف رجال يعرفون كلا بسيماهم..} إلى آخر الآيات التي سيأتي الحديث عنها.

مفهوم الأعراف:

الأعراف لغة: المكان المرتفع، ومن عرف الفرس وعرف الديك، وكل مرتفع من الأرض يسمى عرفاً، لأنه بظهوره أعرف مما انخفض (التبيان:4/410)، وأمّا اصطلاحاً: فالأعراف كما قيل: سور بين الجنة والنار، قال تعالى :{فضرب بينهم بسور}(الحديد:14)، وقيل: هو الصراط أو موضع عال على الصراط، وقيل: هو الحجاب المشار إليه في صدر آية الأعراف (راجع: حق اليقين في معرفة أصول الدين2/269 وتفسير شبر174).

أقول: المستفاد من آية الأعراف أن الأعراف هي الحجاب المذكور في صدر الآية، وهذا لا يمنع أن تكون الأعراف هي أيضاً نفس السور ونفس المكان المرتفع أو الجبل أو الموضع العالي على الصراط، فهذه مواصفات لموصوف واحد وتسميات لمسمى واحد، فلا تنافي بين الأقوال المتقدمة، إلاّ أن النقطة الأهم في المقام هي أن الأعراف هل هي مركز أو مقر دائم مغاير للجنة والنار أو أنه معبر موقت إما إلى الجنة أو النار؟ هذا ما سوف نجيب عنه لاحقاً.

أهل الأعراف:

يمكن للباحث رصد اتجاهات عدة في تحديد أهل الأعراف، أهمها اتجاهان: الأول: وهو يذهب إلى القول بأن أهل الأعراف هم من الأنبياء والأولياء والصلحاء، فقد قيل: إن المراد بهم: حمزة والعباس وعلي وجعفر كما عن ابن عباس، وقيل: إنهم الملائكة في صورة رجال يعرفون أهل الجنة والنار ويكونون خزنة الجنة والنار جميعاً، أو يكونون حفظة الأعمال الشاهدين بها في الآخرة، وقيل: إنهم فضلاء المؤمنين عن الحسن ومجاهد، وقيل: إنهم الشهداء وهم عدول الآخرة عن الجبائي(حق اليقين2/270) وفي رواياتنا ما يشهد لهذا الاتجاه ويؤيده، ويقول الشيخ المفيد في تصحيح الاعتقاد بعد تأكيده أن الأعراف مكان ليس من الجنة ولا من النار: وقد جاء الخبر بما ذكرناه وأنه إذا كان يوم القيامة كان به رسول الله وأمير المؤمنين والأئمة من ذريته(ص) (تصحيح الإعتقاد106)، وثمة روايات عديدة تدل على هذا الاتجاه.

الاتجاه الثاني: يذهب إلى القول: إن أهل الأعراف هم الذين تساوت ذنوبهم وحسناتهم ولم ترجح إحداهما على الأخرى فلو زادت إحداهما على الأخرى مثقال ذرة لتعيّن مصيرهم إمّا إلى جنة وإما إلى نار(تفسير الكاشف3/333).

والأقرب في المقام وهو الذي عليه جمع من المفسرين صحة الاتجاهين المشار إليهما وعدم وجود أي تناف بينهما، فأهل الأعراف هم من الصنفين معاً، ولكل صنف دوره ووظيفته الأنبياء والأولياء وهم الصنف الأول يقومون بدور انقاذي مساعد لأهل الصنف الثاني، وهذا الاتجاه الثالث الذي يجمع بين الاتجاهين السابقين هو المستفاد من السياق القرآني، قال تعالى: {ونادى أصحاب الجنة أصحاب النار أن قد وجدنا ما وعدنا ربنا حقاً فهل وجدتم ما وعد ربكم حقاً قالوا نعم فأذّن مؤذن بينهم أن لعنة الله على الظالمين* الذي يصدون عن سبيل الله ويبغونها عوجاً وهم بالآخرة هم كافرون * وبينهما حجاب وعلى الأعراف رجال يعرفون كلاً بسيماهم ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم لم يدخلوها وهم يطمعون* وإذا صرفت أبصارهم تلقاء أصحاب النار قالوا ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين* ونادى أصحاب الأعراف رجالاً يعرفونهم بسيماهم قالوا ما أغنى عنكم جمعكم وما كنتم تستكبرون* أهؤلاء الذين أقسمتم لا ينالهم الله برحمة ادخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون}(الأعراف:44-49).

وأمّا إن التأمل في هذه الآيات التي تصور لنا أحد مشاهد يوم القيامة يفيد:

1 ـ أنه وبعد أن يستقر أهل الجنة في الجنة وأهل النار في النار فإنهم يتخاطبون فيما بينهم من وراء حجاب يحجب الرؤية ولكنه لا يمنع من سماع الأصوات، فينادى أهل الجنة أهل النار هل وجدتم ما وعد ربكم حقاً؟ فلا يسعهم إلا الإقرار والجواب بالإيجاب..

2 ـ أن ثمة فئة ثالثة من غير الذين دخلوا الجنة والنار، يحشرون في مكان مرتفع بين الجنة والنار يسمى الأعراف، وإذا صرفت أبصارهم إلى أهل الجنة سلموا عليهم وهم يطمعون في دخولها، وإذا نظروا إلى أهل النار دعوا الله أن لا يجعلهم مع أهلها الظالمين، وهذه الفئة الذين خلطوا عملوا صالحاً وآخر سيئاً لا يتركون في هذا المكان وإنما يتدخل رجال يشرفون على الأعراف بهدف إنقاذهم والشفاعة لهم، ويخاطبون أهل النار بأنكم كنتم تقولون عن هؤلاء {لا ينالهم الله برحمة} لقد أخطأتم وخسئتم ثم ينادون أهل هذه الفئة {أدخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون}.

وما هو ظاهر الآيات الشريفة تؤكده الروايات الواردة في تفسيرها، منها: ما روي عن أبي عبد الله(ع): الأعراف: كثبان بين الجنة والنار فيوقف عليها كل نبي وكل خليفة مع المذنبين من أهل زمانه، كما يوقف قائد الجيش مع الضعفاء من جنده، وقد سبق المحسنون إلى الجنة فيقول ذلك الخليفة للمذنبين الواقفين معه انظروا إلى إخوانكم المحسنين قد سبقوا إلى الجنة فيسلم المذنبون عليهم وذلك قوله: {ونادوا أصحاب الجنة أن سلام عليكم} ثم أخبر تعالى أنهم " لم يدخلوها وهم يطمعون" يعني هؤلاء المذنبين لم يدخلوا الجنة، وهم يطمعون أن يدخلهم الله إياها بشفاعة النبي والإمام، وينظر هؤلاء المذنبون إلى أهل النار، فيقولون "ربنا لا تجعلنا فتنة للقوم الظالمين" ثم ينادي أصحاب الأعراف، وهم الأنبياء والخلفاء أهل النار مقرعين لهم "ما أغنى عنكم جمعكم" أهؤلاء الذين أقسمتم "يعني هؤلاء المستضعفين الذين كنتم تحتقرونهم وتستطبلون بدنياكم عليهم، ثم يقولون لهؤلاء المستضعفين عن أمر الله لهم بذلك {أدخلوا الجنة لا خوف عليكم ولا أنتم تحزنون}(التبيان4/411).

الأعراف ممر لا مقر:

والنتيجة التي يمكن استخلاصها مما تقدم لا سيما بملاحظة الظهور القرآني هي أن الأعراف ليست سوى معبر ـ تماماً كما الصراط ـ وبعد اجتياز هذا المعبر أو الموقف الموقت فتكون نهاية أهل الأعراف هي إمّا إلى الجنة أو النار، ولا دلالة في الآيات على أن الأعراف هي مقر دائم لجماعة من الناس وسطٍ بين الجنة والنار، وهذه النتيجة تستفاد من الروايات الواردة في المقام، كما لاحظنا ذلك في الرواية المتقدمة عن الإمام الصادق(ع) وكما نلاحظه في سائر الروايات التي تؤكد أن النبي(ص) والأئمة(ع) هم الذين يشرفون على الأعراف ويشفعون للمذنبين من أهلها الذين خلطوا عملاً صالحاً وآخر سيئاً"(راجع تفسير نور الثقلين:2/32 الأحاديث رقم: 134،133،132،129،128،127،126( وليس في الروايات ما يوحي بأن الأعراف مقر دائم يقضي فيه بعض الناس حياتهم الأبدية.

نعم هناك قول لبعض علماء الكلام يتحدث عن الأعراف كمستقر دائم لبعض الفئات من الناس، يقول الشيخ المفيد: ".. وقيل أيضاً: إنه ـ أي الأعراف ـ مسكن طوائف لم يكونوا في الأرض مكلفين فيستحقون بأعمالهم جنة وناراً، فيسكنهم الله ذلك المكان ويعوضهم على آلامهم في الدنيا بنعيم لا يبلغون به منازل أهل الثواب المستحقين له بالأعمال" ويضيف المفيد: "وكل ما ذكرناه جائز في العقول وقد وردت به أخبار والله أعلم بالحقيقة من ذلك إلا أن المقطوع به من جملته أن الأعراف مكان بين الجنة والنار يقف فيه من سميناه من حجج الله تعالى على خلقه ويكون به يوم القيامة قوم من المرجين لأمر الله، وما بعد ذلك فالله أعلم بالحال"(تصحيح الاعتقاد106)، وقد ذكر بعضهم صريحاً أن أطفال الكفار والمجانين هم الذين يسكنون الأعراف وظاهره أنها تكون مقرهم الأبدي (حق اليقين2/160).

ويرد على هذا القول:

أولاً: إنه لم يثبت بدليل ذلك عقلي ولا نقلي، بل إن الروايات الواردة في المسألة تشير إلى تعامل آخر مع أطفال الكفار ربّما نتطرق إليه في وقت لاحق.

أمّا جواز ذلك في العقول كما ذكر المفيد فهو لا يجدي نفعاً، لأنّ الكلام ليس في الإمكان بل في الوقوع ولا دليل على الوقوع، وأما الروايات المشار إليها في قول المفيد "وقد وردت به أخبار" فلم نعثر عليها لنلاحظ مدى إمكانية الاعتماد عليها.

وثانياً: إذا كان الله سبحانه يعوّض في الأعراف غير المكلفين بنعيم دائم غايته أنه لا يصل إلى نعيم أهل الجنة المستحقين له بالأعمال فهذا معناه أن الأعراف هي جنة من الجنات ولو بمرتبة دنيا، لأن الجنة إنما هي دار النعيم وهي ذات مراتب متفاوتة، فما الفرق بين نعيم أو جنة الأعراف ونعيم الجنة؟ ومجرد تسمية هذه الأعراف لا يغير من الأمر شيئاً، لأن الكلام ليس في المصطلحات والتسميات.

اضافة تعليق