الوحدة الإسلامية: حوار مع وكالة مهر الإيرانية    نشرت مجلة "الاجتهاد والتجديد" بحثًا حول المعمر المغربي    وحدت به معنای حذف مذاهب نیست/ اهانت به یکدیگر بر آتش فتنه می‌دمد    كيف نثبت صدقية المراقد؟    ظاهرة تزايد المقامات: ظروفها وأسبابها    مقتلة بني قريظة بين دراية القرآن ورواية المؤرخين    الترجمة الفارسية لكتاب: الإسلام والبيئة    الجزء الثاني من المقابلة مع جريدة النهار الكويتية: الفساد يورثنا فائضًا من التخلف    
 
بحث
 
تفسير البينة آية 1
 
س » صديقتي تعرفت على شاب عبر الفايس بوك، وهو متزوج. وتقول إنها أحبته وهو يريد الزواج منها. وأنا خائفة عليها، ما رأيكم؟؟
ج »

إنّ قرار الزواج هو قرار مصيري، ولا ينبغي الارتجال فيه أو التسرع في أمره. وإني أعتقد أنّ صديقتك بدأت بداية خاطئة من خلال التعرف عليه عبر الفايس بوك، ولكن مع ذلك فإني أقول لها:

إن البداية الخاطئة للموضوع لا تمنع من الاستمرار فيه، لكن على ان تتم دراسة هذا الأمر بعقلانية وبواقعية وبعيدًا عن الأحلام والعواطف التي سرعان ما تتبخر عند اصطدام هذه الأخت بالواقع وصعوباته ومعاناته اليومية، فهل بإمكانها أن تعيش حياتها كضرّة؟ وهل أنّ هذا الرجل متمكن من إعالة أسرتين؟ هل أنّ ذويها وأهلها يقبلون بذلك؟ وهل سيُتاح لها أن تعيش حياتها معه بحرية وودّ؟ إنّ عليها أن تجد جوابًا مقنعًا على هذه الأسئلة، وبعدها تتخذ القرار المناسب على ضوء تفكيرها العقلاني، وعلى ضوء مشورتها لأهل العقل وذوي التجربة في هذه المجالات، ولا سيما من المختصين التربويين.

.


 
س » ما كان مقصود اليهود من قولهم: إنّ يد الله مغلولة، كما نقل عنهم القرآن الكريم ؟
ج »
يمكن ذكر اتجاهين في تفسير الآية: 
الأول: إرجاع الغل في يده إلى اعتقادهم في مسألة القضاء والقدر، فإنه اعتقاد يحدّ من قدرة الله تعالى، وهذا ما عبرت عنه الآية بأن يد الله مغلولة.
الثاني: ما رواه بعض المفسرين أن ذلك إشارة إلى طمعهم وجشعهم ، وأن اليهود بلسان الحال وليس بلسان المقال، يريدون أن يهب الله لهم الأرض ومن عليها وإلا فهو بخيل ومغلول (والعياذ بالله).
 

 
 
  مقالات >> متنوعة
في ‏رحاب الرحمة الإلهية(4)
الشيخ حسين الخشن



 

مظاهر الرحمات والألطاف الإلهية

 

لا زال حديثنا متواصلاً عن مظاهر الرحمة الإلهية المتواصلة التي لا ينتهي مددها ولا يحصي العباد عددها، قال تعالى: {وإن تعدّوا نعمة الله لا تحصوها}.

 

أعمال ثوابها دائم:

 

إنّ أعمال الخير التي يقوم بها الإنسان ويؤديها على وجهها يستحق عليها المدح والثناء في الدنيا، والثواب والدرجة الرفيعة في الآخرة، إلاّ أن هذه الأعمال لجهة انقطاع ثوابها أو استمراريته على صنفين: فهناك أعمال يكون ثوابها محدوداً ولا سبيل لازدياده مهما كان عظيماً وجليلاً، وذلك لأن نفع العمل محدود ومنقطع، وهناك صنف آخر من الأعمال يكون ثوابها مستمراً ودائماً بدوام العمل واستمرارية نفعه، على سبيل المثال: إنّ من يدفع إلى فقير مبلغاً من المال ليطعمه، له ثواب الصدقة أو الإطعام، وهو ثواب عظيم عند الله، لكنه لو صرف هذا المال لتعليم هذا الفقير حرفة أو مهنة يعتاش منها ويكّف وجهه عن الناس فإن ثوابه سيكون أعظم، وهكذا فإنّ من يدفع المال لمعالجة بعض المرضى له ثواب كبير عند الله سبحانه، لأن من أحيا نفساً فكأنما أحيا الناس جميعاً، لكن لو بنى بهذا المال مشفى لمعالجة المرضى المحتاجين، فإن ثوابه بالتأكيد سيكون أعظم، فهو ثوابٌ مستمر ما دام هذا المشفى قائماً.

 

هذا لو كان العمل الخيري عادياً ومألوفاً، أما لو كان مبتكراً في بابه، وشكّل نموذجاً احتذى الناس به وساروا على منواله، فإن ثوابه سيكون مضاعفاً، وهذا ما يعبّر عنه بالسنّة الحسنة، وقد أرشد إلى عظيم ثوابها الحديث الشريف المروي عن رسول الله(ص): "من سنّ سنّة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها إلى يوم القيامة، من غير أن ينقص من أجورهم شيء"(الكافي:5/9).

 

ثم إن هذا الثواب لا ينقطع بموت الإنسان المؤسس لهذا المشروع أو الذي سنّ السنة الحسنة كما تدل على ذلك عبارة " إلى يوم القيامة" في الحديث الآنف، وفي الحديث عن أبي عبد الله(ع): " ست خصال ينتفع بها المؤمن من بعد موته: ولد صالح يستغفر له، ومصحف يقرأ فيه، وقليب (بئر) يحفره، وغرس يغرسه، وصدقة ماء يجريه، وسنّة حسنة يؤخذ بها بعده" (الأمالي للصدوق233).

 

وصول ثواب الأعمال الصالحة إلى الميت:

 

على الرغم من أنه بموت الإنسان تنقطع كل فرصة له للعمل وتحسين رصيده أو تغيير مصيره، لأن الموت هو بداية عالم الجزاء والحساب، وانتهاء مرحلة الاختيار والابتلاء، وعلى الرغم من أن قانون العدل والإنصاف قاضٍ بمحاسبة كل إنسان على ما قدمته يداه، إن خيراً فخيراً وإن شراً فشراً، على الرغم من ذلك كله، إلا أن لطف الله فتح أمام العبد باباً واسعاً من أبواب الرحمة وإمكانية تغيير حاله إلى الأحسن، ليس من خلال الأعمال الحسنة التي يستمر ثوابها إلى ما بعد موته ـ كما سلف ـ فحسب، بل من خلال أعمال الخير التي يقوم به الآخرون من أهله وأقاربه وإخوانه ويهدون ثوابها إليه، فكل ما يؤدَّى على نية الميت من أعمالٍ خيرية وصدقات أو زيارات أو صلوات أو غيرها، فإنّ ثواب ذلك يصل إليه وينتفع به، ولعل أفضل الأعمال ثواباً مما يُهدى إلى الميت، هي الأعمال التي ينتفع بها الأحياء، وتلك حكمةٌ بالغة ومؤشر على البعد الاجتماعي في الإسلام، ففي الحديث عن رسول الله(ص): "لا يأتي على الميت ساعة أشد من أول ليلة، فارحموا موتاكم بالصدقة، فإن لم تجدوا فليصل أحدكم ركعتين..." (بحار الأنوار ج88 ص219).

 

تحويل المباحات إلى طاعات:

 

ومن الأبواب التي تمكّن العبد من مراكمة الثواب ليوم الحساب ويوم الحسرة، أن ينوي التقرب إلى الله في أعماله المباحة، صحيح أن المباحات لا حساب ولا ثواب عليها، فعلاً أو تركاً، لكن لو أنّ العبد فعل المباح أو تركه تقرباً إلى الله فسوف يكتب له بذلك الثواب والأجر، ويكون ذلك في ميزان حسناته، فالأكل ـ في حدّه المباح ـ لو فعله العبد بهدف التقوّي على عبادة الله كان مثاباً، وهكذا النوم أو غيره من الأفعال المباحة، فإن بإمكاننا تحويلها إلى طاعات، قال بعض الفقهاء: "وتنقسم الطاعة إلى ما هي طاعة بأصل الشرع، وما هي طاعة بالنية والعزم، فالأول: كالصلاة والزكاة وهي الطاعات المطلقة، والثاني: كالأكل للتقوّي على العبادة وهي الطاعات المنْويّة" (التحفة السنية ص:221)، وإلى هذا المعنى تشير وصية رسول الله(ص) إلى أبي ذر قال (ص) ـ فيما روي عنه ـ : "يا أبا ذر ليكنْ لك في كل شيء نيّة حتى في النوم والأكل" (وسائل الشيعة:ج1 ص:47 الباب 5 من أبواب مقدمة العبادات الحديث 7). وعنه (ص): "نية المؤمن خير من عمله" وعن أبي عبد الله(ع): "... النية أفضل من العمل ألا وإنّ النية هي العمل، ثم تلا قوله تعالى :{قل كل يعمل على شاكلته}، "يعني على نيته" (المصدر نفسه، الباب6 الحديث5).

 

ظاهره الألم وباطنه الرحمة:

 

وكما بإمكاننا تحويل المباحات إلى طاعات وقربات، فإن الابتلاءات التي نواجهها في الدنيا يمكننا أيضاً تحويلها إلى موجبات للتطهر من الذنوب وإلى أسباب لنيل المثوبات، من خلال الصبر والتحمل وشكر الله وعدم الاعتراض على قضائه، هذا على الرغم من أنّ البلاءات والأمراض هي من لوازم عالم الدنيا التي لا محيص عنها، وهي تجري وفق سنن وقوانين لا مفر منها، إلاّ أن العناية الإلهية قدّرت أن تفتح أمام العبد المبتلى الصابر أبواباً من الثواب وأفواجاً من الرحمات، قال تعالى: {ولنبلونّكم بشيء من الخوف والجوع ونقصٍ من الأموال والأنفس والثمرات وبشر الصابرين الذين إذا أصابتهم مصيبة قالوا إنا لله وإنّا إليه راجعون أولئك عليهم صلواتٌ من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون}(البقرة: 155 ـ 157).

 

وفي الروايات المستفيضة عن رسول الله(ص) قال:" قال الله عز وجل: من مرض ثلاثاً فلم يّشْكُ إلى أحدٍ من عوّاده أبدلته لحماً خيراً من لحمه ودماً خيراً من دمه، فإن عافيته عافيته ولا ذنب له، وإن قبضته قبضته إلى رحمتي"(الكافيج3 ص115).
تلك كانت بعض مظاهر الرحمة الإلهية التي تغمر العباد بنفحاتها يوم القيامة، وبإزائها أفواج من الرحمات والألطاف التي تغمر الناس في عالم الدنيا، وربما يكون لها نتائج أخروية، وهي ألطاف كثيرة وجليلة، بعضها رحمات تكوينية، وبعضها الآخر رحمات تشريعية وبعضها يجمع بين التشريع والتكوين، واكتفي هنا بالإشارة إلى نموذجين يعبران عن واسع رحمة الله بعباده:

 

1 ـ أمانان من العذاب لأهل الأرض:

 

النموذج الأول: إن مشيئته وإرادته قضت برفع العذاب الدنيوي عن العباد ما دام النبي(ص) موجوداً فيهم، أو ما داموا يستغفرون، وقد أشار الإمام أمير المؤمنين(ع) إلى هذا اللطف، فقال(ع) ـ فيما روي عنه ـ :" كان في الأرض أمانان من عذاب الله، وقد رفع أحدهما فدونكم الآخر فتمسكوا به، أما الأمان الذي رفع فهو رسول الله(ص)، وأما الأمان الباقي فالاستغفار"، قال الله تعالى: {وما كان الله ليعذبهم وأنت فيهم وما كان الله معذبهم وهم يستغفرون} (نهج البلاغة ج4 ص:19).

 

2 ـ رفع التكاليف الشاقة:

 

والنموذج الآخر وهو يتصل بالرفع التشريعي، ومفاده: أن الله رفع عن الأمة كل الآصار والتكاليف المستلزمة للضرر أو الحرج أو التي لا يطيقها الإنسان، وكذا ما أضطر إليه أو أُكره عليه، وكل ما هو خارج عن نطاق قدرته، ففي الحديث المروي عن رسول الله(ص): "رُفع (وضع) عن أمتي تسعة أشياء: الخطأ، والنسيان، وما أكرهوا عليه، وما لا يعلمون، وما لا يطيقون، وما اضطروا إليه، والحسد، والطيرَة (التشاؤم)، والتفكر في الوسوسة في الخلق ما لم ينطق بشفة"(الخصال للصدوق417).

 

نكتفي بهذا القدر من الحديث عن مظاهر رحمة الله تعالى، والحمد لله رب العالمين.

 






 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon