حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟
ج »
إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) 

 

ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى:  ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣)
 
أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

 
 
  محاضرات >> خطب جمعة
الدين النصيحة
الشيخ حسين الخشن



 
 
قال تعالى على لسان نوح (ع): {أبلغكم رسالات ربي وأنصح لكم وأعلم من الله ما لا تعلمون} [الأعراف: 62].

 

1- النصيحة وموقعها في الدين

 

إنّ النصيحة – دون شك - من محامد الأخلاق ومحاسن الصفات التي يتحلى بها الإنسان، ولهذا كان من البديهي أن يحثّ الإسلام عليها ويندب إليه، وقد ورد في الحديث عن رسول الله (ص): "إنّ أعظم الناس منزلة عند الله يوم القيامة أمشاهم في أرضه بالنصيحة لخلقه" 1.

 

وعنه (ص) في حديث هام: "الدين النصيحة.."، فرسول الله(ص) – طبقاً لهذا الحديث – يلخص الدين بكلمة واحدة وهي "النصيحة"، وهذا يذكرنا بكلمة أخرى تروى عنه (ص) وهي: " الدين المعاملة"، فماذا تعني هذه الكلمة؟ 

 

إنها تعني باختصار أن من لا تكون النصيحة منهاجه في الحياة فهو بعيد كل البعد عن الدين في تعاليمه وقيمه، إنها تشير إلى أهمية النصيحة - كمبدأ أخلاقي – وموقعها في المنظومة الدينية، فالدين لا يقتصر على طقوس جوفاء وفارغة من المعاني الإنسانية والأخلاق العملية، إنّ المقياس في تدين الإنسان هو في سلوكه مع الناس وليس في مجرد انكبابها على الأعمال العبادية .

 

2- ما هي أبعاد النصيحة؟

 

والنصح هو أن يحمل الإنسان في قلبه وعقله ولسانه الخير للناس، فيحب لهم ما يحب لنفسه ويكره لهم ما يكره لها، فعن رسول الله (ص):  "لينصح الرجل منكم أخاه كنصيحته لنفسه" .2

 

والنصيحة تارة تكون بالقول وأخرى بالعقل، فالنصيحة بالقول هي أن ترشد الناس إلى ما فيه صلاحهم وتنهاهم عما فيه ضررهم في الدنيا والآخرة.

 

وأما النصيحة بالفعل فهي أن يكون سلوكك يمثل النصيحة للآخرين فلا تظلم ولا تغش أحداً ولا تعتدي على الآخرين ولا تؤذيهم بقول أو فعل.

 

وإذا عرفنا معنى النصيحة وعرفنا منزلتها وقيمتها وأنها تعادل الدين، فنقول: إنّ الأنسان الناصح هو الذي يعيش هموم الناس ويتفاعل مع ألآمهم وأمالهم ويعيش حس المسؤلية تجاه ما يجري من حوله، فما نراه من بعض الناس من انكافئهم على ذواتهم وانشغالهم بهمومهم الخاصة وعدم مبالاتهم بما يجري مع إخوانهم أو أبناء مجتمعهم هو خلق سيء وعادة قبيحة لا تمت إلى الأخلاق الإسلامية بصلة، والمثل الشعبي الذي يقول "تبعد عن راسي بسيطة" أو المثل الآخر القائل: "الفخار يكسر بعضو"  هما مثلان مرفوضان، لأنهما يعبّران عن أنانية لدى الإنسان وفقدان كامل لحس المسؤولية، بل إنّ هذا المفهوم " تبعد عن راسي بسيطة" هو مفهوم خاطئ، لأنّ الانحراف والفساد إذا انتشر في المجتمع فإنّه لن يبتعد عنك بل سيسري إلى بيتك وأهلك وولدك.

 

3- لمن النصيحة؟

 

لما قال النبي (ص) – بحسب الرواية - "الدين النصيحة" سئل: لمن؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله، ولأئمة المسلمين وعامتهم" 3. فما المقصود بذلك؟

 

أما النصيحة لله، فهي أن لا تتمرد على شريعته وتعاليم دينه، وأن تطيعه وتعبده مخلصاً له في العبادة، لأنّ المرائي كأنّما يغش ربه وهو في الحقيقة يغش نفسه.

 

 وأما النصيحة لكتاب الله، فتعني أن تحمل قيم القرآن ومبادئه وتبشر بها ولا تحاول العمل ببعض الكتاب دون البعض الآخر أو أن تتلاعب بآياته فتؤّلها أو تفسرها بغير ظاهرها. 

 

وأما النصيحة لأئمة المسلمين، فتعني أن تقول لهم الحق ولو كان مراً وأن ترشدهم إلى مواطن الخلل في جسم الأمة أو في جهاز الحكم ولا تداهنهم ولا تمالأهم ولا تصانعهم، وهو ما يدعونا إليه ويحرضنا عليه الإمام علي (ع)، إنه يدعونا على القيام بمسؤليتنا في نصيحة القادة وفي نقدهم الإيجابي والبناء، وذلك في كلمته الشهيرة: "فلا تكلموني بما تكلم به الجبابرة ولا تتحفظوا مني بما يتحفظ به عند أهل البادرة ولا تظنوا بي استثقالاً لحق قيل لي أو عدل عرض علي فإن من استثقل الحق أن يقال له أو العدل أن يعرض عليه كان العمل بهما عليه أثقل فلا تكفوا عن مقالة بحق أو مشورة بعدل.." .4

 

وأما النصيحة لعامة المسلمين، فهي أن تتعامل معهم بالخير وحسن الظن ولا تحمل لهم إلاّ المودة والحب، ولا تغشهم في بيع ولا تجارة ولا في أي  أمر مما قد يحتاجون إليك به ويسألونك عنه. 

 

وتعتبر بعض الروايات أن النصيحة للأخ المؤمن هي حق من حقوقه، ففي الحديث عن أبي جعفر الباقر (ع): "يجب للمؤمن على المؤمن النصيحة" 5، وعن أبي عبد الله الصادق (ع): "يجب للمؤمن على المؤمن النصيحة في المشهد والمغيب" . 6

 

والنصيحة ليست مطلوبة من الشخص الذي يستشار في أمر من أمور البيع أو الزواج أو نحوها كما قد يتوهم بعضنا، بل هي مفهوم أوسع من ذلك بكثير، فكل إنسان منا يلزمه أن يكون ناصحاً، فالعالم عليه أن ينصح لأمته عندما يساهم في رفع الجهل والأمية عنها، ولا أقصد بالعالم خصوص رجل الدين بل هو يشمل الخبير أو صاحب الحرفة والصنعة الذي ينقل خبرته للآخرين، فإنه ينصح أمته في ذلك، والغني عليه أن ينصح لأمته فيساهم في توظيف ماله بطريقة ترفع العوز والفقر عن كاهلها، لما يسببه الفقر من مشاكل اجتماعية وأخلاقية، والمسؤول أو الذي يمتلك منصباً سياسياً أو إدارياً عليه أن ينصح لأمته فلا يخون المسؤولية أو يحوّل موقعه إلى مطية يستغلها للإفادة الشخصية، بل يقوم بواجبه على أتم وجه.

 

4- النصيحة لا تتجزأ

 

والنصحية هي من القيم الأخلاقية التي لا تقبل التجزئة والاستنسابية، فعليك أن تحمل الخير لكل الناس سواء كانوا من الذين يلتقون معك في الدين والقومية والحزبية أم كانوا من الذين يختلفون معك في ذلك، فالناصح هو كالشمس التي ترسل ضوءها ونورها للجميع براً كان أو فاجراً، وكالمطر الذي يبعث بقطراته لتروي الأرض وجميع الكائنات، وعلى هذا فلو أنّ الآخر كان ممن يكرهك ويحقد عليك، فالنصح هو السبيل الأمثل لاستيعابه، وهو يدعوك لتقابل حقده بالحب وأن تذيب كراهيته بإنسانيتك، وهذا هو السمو الذي لا يصل إليه إلا من يحمل الهمة العالية، ولنستمع إلى زين العابدين (ع) وهو يتحدث عن هذا الأخلاقية، يقول (ع) في دعاء مكارم الأخلاق: "ووفقني لأن أعارض من غشني بالنصح.."، وهكذا كان أئمة أهل البيت (ع) فقد قابلوا كل الإساءات التي تعرضوا لها بالإحسان، ولم يتحركوا على أساس الانتقام أو الثأر، لقد أقصي علي (ع) عن حقه في خلافة رسول الله (ص)، ولكن ذلك لم يمنعهم من أن ينصح الخلفاء الذين تولوا السلطة دونه، فقد أستشاره عمر بن الخطاب في الخروج بنفسه إلى قتال الفرس فنصحه بعدم الخروج وقال له "فكن قطباً واستدر الرحا بالعرب وأصلهم دونك نار الحرب، فإنك إن شخصت من هذه الأرض انتقضت عليك العرب من أطرافها وأقطارها.." 7، وما أحوجنا وأحوجنا سياسيينا إلى هذه الأخلاق، إنّ السياسة اليوم لا تمت إلى الأخلاقيات بصلة، فعندما عندما نختلف في السياسة، فإننا نحوّل خصومتنا إلى عداوة ونقف في وجه مصالح الناس والعباد ونقف في وجه كل المشاريع الإنمائية والإقتصادية لئلا يستفيد خصومنا في السياسة من هذا الإنجاز. 

 

5- علامات الناصح الناجح

 

والناصح الناجح والمؤثر لا بد أن تتوافر فيه جملة من المواصفات والشروط، من أهمها أن يبدأ بالنصيحة مع نفسه، لأنّ بعض الناس على استعداد أن ينصح غيره، ولكنه يغش نفسه ويخدعها فهو مشغول بالآخرين عن إصلاح نفسه وتهذيبها، فالناصح الصادق لا بد أن يبدأ بنفسه ليحملها على الخير والهدى ومكارم الأخلاق وعبادة الله تعالى، في الحديث عن علي (ع): "عباد الله إن أنصح الناس لنفسه أطوعهم لربه" 8، والناصح لنفسه عليه أن يعلم أن  قيمته عند الله ليست في ماله ولا جاهه ولا في عشيرته وحزبه، فالمال ما كان ليصنع إنساناً ولا العشيرة تصنع عزاً ومكانة، ولا الجاه يعطيك احتراماً، أجل قد يعطيك ذلك عزاً مستعاراً أو احتراماً مصطنعاً وعابراً ومؤقتاً يزول بزوال المال أو الجاه، فقد ورد عن أمير المؤمنين(ع): "وصنيع المال يزول بزواله" . 9

 

وعلى الناصح أن يجعل الحق رائده وهو الفيصل بينه وبين الناس، في الحديث عن رسول الله (ص): "أما علامة الناصح فأربعة: يقضي بالحق، ويعطي الحق من نفسه، ويرضى للناس ما يرضاه لنفسه ولا يعتدي على أحد" .  10

 

وعلى الناصح أن يعلم أن النصيحة قد تكون مكلفة، فقد لا يرحب بها الآخرون، وقد لا يتقبل منك الآخر نصيحتك له، هنا تظهر أهمية النصيحة، ففي مثل هذه الحالات قد ينكفأ الكثيرون ويتراجعون عن النصيحة ، ولكن الناصح الأمين الذي لا يبغي رضا الناس بل يبغي رضوان الله ويرمي إلى تحصين مجتمعه أخلاقياً واجتماعياً لا يمكنه إلا أن يصدع بالنصيحة ولو كانت مرة، فعن أمير المؤمنين (ع): "امحض أخاك النصيحة حسنة كانت أو قبيحة" .11

 

6- تقبّل النصيحة

 

وكما يفترض بالمرء أن يقوم بنصح الآخرين فإن عليه أن يكون على استعداد لتقبل نصيحتهم، لأن النصح هو مهمة متبادلة، وبهذا يتحول المجتمع كله إلى مجتمع التناصح أو ما يعبر عنه القرآن الكريم بالتواصي بالحق {وتواصوا بالحق}.

 

ومما يؤسف له أنّ الكثيرين من الناس لا يتقبلون النصيحة إلاّ إذا كانت من نوع المدح لهم والإشادة بذواتهم أو توافق مصالحهم وأهواءهم، مع أنّ من ينصحك ولو بنقدٍ يوجهه إليك أو يرشدك إلى خطأ ترتكبه هو أفضل بكثير ممن يمدحك ويداهنك ويكذب عليك ويزين لك الأمور ويصفق لك على الدوام، فعن الإمام الباقر (ع): "اتبع من يبكيك وهو لك ناصح ولا تتبع من يضحكك وهو لك غاش" 12، وفي حديث آخر: "أحب أخواني إليّ من أهدى إليّ عيوبي" 13، وفي المثل: "صديقك من صَدَقَكَ لا من صدّقك". 

 

 

من خطبة في يوم الجمعة بتاريخ 18/ 10/ 2013
 

 

1-الكافي ج2 ص 208.
2-الكافي ج2 ص208.
3-صحيح البخاري ج1 ص20، ومستدرك الوسائل 13 ص327.
4-نهج البلاغة.
5-الكافي ج2 ص208.
6-المصدر نفسه.
7-نهج البلاغة ج2 ص29.
8-نهج البلاغة ج1 ص150.
9-المصدر نفسه ج4 ص36.
10-تحف العقول ص20.
11-نهج البلاغة ج3 ص54.
12-الكافي ج2 ص638.
13-نهج البلاغة ج2 ص639.
 





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon