الشباب والعلاقة مع الله.. بعيدا عن الطقوس الجامدة

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟ ج » إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما: المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص). المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف. أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط https://al-khechin.com/article/632 أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها: أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان. ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف. وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة. ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها. رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين: الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟ ج » إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى: ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣) أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

مقالات >> اجتماعية

الشباب والعلاقة مع الله.. بعيدا عن الطقوس الجامدة

الشيخ حسين الخشن

مع تخطي الشبهات حول وجود الله تعالى، ننقل الحديث إلى مرحلة لاحقة، وهي تحديد مسؤولياتنا تجاه الله تعالى، ويهمنا هنا تركيز الحديث عن علاقة الشباب بالله تعالى، حيث يفرض السؤال نفسه: كيف يبني الشباب علاقة صحيحة وناجحة مع الله تعالى، بعيداً عن الطقوس الجامدة والفارغة من الروح

والمضمون؟

الجواب: إنّ العلاقة الناجحة مع الله تعالى لها مراتب متعدّدة ومتدرّجة، وأرقى هذه المراتب هي مرتبة المحبّين الذين تقوم علاقتهم مع الله على أساس الحبّ وليس الخوف أو الطمع^{^[1]}. وإذا دخل حبّه تعالى في قلوبنا فإنّها ستحيا وتظلُّ عامرة. وأعتقد أنّ البرنامج العبادي الناجح هو الذي يوقد جذوة

الحب الإلهي في قلوبنا، ليكون الله حاضراً فيها، والقلوب التي يحضرها الله يخرج منها الشيطان مذموماً مدحوراً. وعن الخطوات العملية لهذا البرنامج، فإنّي أُحيل أحبتي القراء الكرام على ما سجّلته في كتابي: "وهل الدين إلاّ الحب؟" وتحديداً في المحور الخاص المعدّ لبيان هذه القضيّة، وهو بعنوان "دور

الحبّ في العلاقة مع الله".

1- خطوات على الطريق

وبصرف النظر عما ذكرناه في ذلك الكتاب، فإنّه يهمّني هنا أن أشير إلى خطوتين أساسيتين في كيفيّة بناء العلاقة الناجحة مع الله تعالى:

الخطوة الأولى: هي إحساسنا بأهميّة هذه العلاقة وضرورة حضور الله في حياتنا، وهذا الإحساس رغم بداهته وفطريته، لكنه قد يغيب في غمرة الشباب وزهوه ولهوه، وإذا غاب – لا سمح الله – فسوف تغيب معه الكثير من الكمالات الروحيّة والمعنويّة التي تهيىء الشباب لحالةٍ من السمو الروحي

والاستقرار النفسي والعاطفي والاجتماعي، ولهذا نوجِّهها نصيحةً مخلصةً لكل شاب: احرصْ على هذا الإحساس الفطري بحضور الله في قلبك، واعملْ على تنميته، وانسجمْ مع مقتضياته، ولا تسمحْ له بأن يغادرك، وبالأحرى لا تسمح لأهوائك أن تعبث بك فيغادرك ذاك الإحساس الفطري النقي بوجود

الله تعالى وحضوره في حياتك، فأنت – دون سواك – محتاج إليه في فكرك وعاطفتك وسلوكك.

أيها الشاب العزيز.. إنّي أتوجّه إليك بالسؤال: أليس التفكير هو علامة النجاح في هذه الحياة؟ بالتأكيد سوف يكون جوابك بالإيجاب، فالشخص الذي يفكّر لأمر المستقبل ويخطّط له ويعمل لأجله هو شخص ناجح بكل تأكيد.

وإذا كان الأمر كذلك فإنّي أسألك سؤالاً آخر: أليست الآخرة عند المؤمن هي المستقبل الأبقى والأوفى، ولا قيمة للدنيا وأعمالها وأموالها وجاهها إن خسر الإنسان الآخرة، قال الله بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى [الأعلى: ١٦ – ١٧]، وقال سبحانه وتعالى: ) وَمَا أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتَاعُ

الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلَا تَعْقِلُونَ [القصص: ٦٠] فهل ترانا نخطط للآخرة ونفكّر بأمرها ونهيّئ لها عدتها وزادها؟

إنّ زاد الآخرة هو كلّ عمل يقرّبنا من الله تعالى ويرضيه عنّا ويبعدنا عن غضبه ونقمته، قال سبحانه: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ [التحريم: ٦]. إنّ زاد الآخرة هو تقوى الله، قال الله

وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُولِي الْأَلْبَابِ [البقرة: ١٩٧].

والخطوة الثانية: هي المبادرة إلى وضع خطّة عمليّة تؤمّن لنا سلامة العلاقة مع الله تعالى، ولسنا بحاجة إلى ابتكار خطّة من عندنا، فالخطّة موضوعة ومعدّة من قِبل الله تعالى، وهي تتمثّل بالسير على جادة الشريعة ومنهجها اللّاحب الواضح المعالم، بحيث لا يقدّم الإنسان رِجْلاً ولا يُؤخّر أخرى حتّى

يعلم أنّ لله في ذلك رضا، وبذلك يضمن سعادة الدارَين.

ولا ريب أنّ العبادات الشرعية - بكافّة أنواعها من الصلاة إلى الدُّعاء، والذِّكر إلى الصوم، إلى غير ذلك من أشكال العلاقة مع الله تعالى - هي الوسائل والطرق التي أعدّها الله تعالى لعباده ليتواصلوا من خلالها معه، بل ليصلوا بواسطتها إليه؛ ولذا فإنّ هذه المنظومة العبادية يُفترض - في الحد الأدنى - أن

توفِّرَ وتَضْمَنَ للعباد قدراً معقولاً من الاستقرار الروحي، وتفتح للراغبين في الاستزادة باباً يقرّبهم من الله تعالى زلفى، ليعيشوا سموّاً روحياً ويأنسوا بلذيذ مناجاته.

ولنا عودة إلى تفاصيل البرنامج العبادي الشرعي عمّا قليل تحت عنوان "الشباب ومشكلة الجفاف الروحي".

2- فضل الشاب العابد

وأعتقد أنّ روح الشباب وفطرته النقيّة تجعله أكثر تفاعلاً وحيويّة في العلاقة مع الله تعالى، وأشدّ ارتقاءً بالعبادة من غيره من الناس. ولكنْ وفي الوقت عينه حيث كان مَيْلُ الشباب إلى اللّهو واللّعب والراحة وانجذابه إلى المغريات أكثر من غيره، فإنّ ذلك سيعطي لعبادته أهميّةً خاصّة، وربّما يكون ثوابه

عند الله تعالى أكثر من غيره، ومن هنا ورد في الأحاديث النبوية الشريفة امتداح الشاب العابد وتفضيله على الشيخ الكبير، وهذه باقة من الأحاديث الواردة في هذا الشأن:

عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): "إنّ الله تعالى يباهي بالشاب العابد الملائكةَ، يقول: انظروا إلى عبدي! ترك شهوته من أجلي"^{^[2]}.

وعنه (صلى الله عليه وآله وسلم): "إنّ الله تعالى يحبّ الشاب التائب"^{^[3]}.

وعنه (صلى الله عليه وآله): "ما من شيء أحبّ إلى الله تعالى من شاب تائب، وما من شيء أبغض إلى الله تعالى من شيخ مقيم على معاصيه.."^{^[4]}.

وعنه (صلى الله عليه وآله): "فضل الشاب العابد الذي تعبّد في صباه على الشيخ الذي تعبّد بعد ما كبرت سنه كفضل المرسلين على سائر الناس"^{^[5]}.

وعنه (صلى الله عليه وآله): "سبعة في ظلّ عرش الله عزّ وجل يوم لا ظل إلا ظله: إمام عادل، وشاب نشأ في عبادة الله عزّ وجلّ، ورجل تصدّق بيمينه فأخفاه عن شماله، ورجل ذكر الله عز وجلّ خالياً ففاضت عيناه من خشية الله عز وجل، ورجل لقى أخاه المؤمن فقال: إنّي لَأُحِبُك في الله عزّ وجل، ورجل خرج من المسجد وفي نيته أن يرجع إليه، ورجل دعته امرأة ذات جمال إلى نفسها، فقال: إنّي أخاف الله رب العالمين"^{^[6]}.

وثمّة حديث يعزى إلى الرسول الأكرم (ص) يقول فيه: "أوصيكم بالشبان خيراً فإنهم أرّق أفئدة "، ويتم تداوله على ألسنة العامة والخاصة^{^[7]}، ولكننا ورغم التتبع لم نعثر على مصدر لهذا الحديث، ولم يرد في كتب الشيعة ولا في كتب السنة ولو بسند ضعيف أو مرسل.

3- لصوص الطريق

ولكنّ طريق العلاقة مع الله والسعي إليه، هي طريق محفوفة بالمخاطر وملأى باللّصوص وقطّاع الطرق الذين يعملون على إضلال الناس، ويزيّنون لهم المعاصي، ويوسوسون لهم، ويسعون إلى حجبهم عن الله تعالى، هذا ناهيك عن النفس الأمّارة بالسوء. ومن هنا كان العبد بحاجة إلى اعتماد منهج

أصيل في مجاهدة النفس الأمّارة بالسوء، والعمل على تخليتها من الرذائل ثم تحليتها بالفضائل، وعلى رأسها حبُّ الله سبحانه.

والمجاهدة - مجاهدة النفس - بالنسبة للشباب هي عملية سهلة وصعبة في الوقت عينه. أمّا سهولتها فبسبب قرب الشّاب إلى الفطرة وإلى كلّ خير، كما مرّ في الرواية^{^[8]}، فهو في مقتبل العمر ومفطور على حبّ الخير ومتحفّز نحو التغيير، ولم يَعْتَد ارتكاب الحرام ليغدو عادة قاهرة أو طبيعة آسرة،

وروحه متحفّزة ومتوثبة وضميره الديني يقظٌ، ونفسه اللوّامة فعّالة أكثر من غيره. وأمّا صعوبتها فبسبب قوّة الغريزة لدى الشاب وكثرة المغريات المحيطة به، ما يجعله عرضة للوقوع في شباك الإغراء والإثارة. ومع ذلك تبقى مرحلة الشباب هي الفرصة المثلى لتهذيب النفس وتزكيتها.

والسؤال: ما هو المنهج الأمثل لتزكية النفس وتهذيبها بالاستناد إلى ما جاء في القرآن الكريم وصحيح السنة؟

النوازع المتصارعة

وقبل أن نجيب عن السؤال حول كيفية تهذيب النفس، لا بدّ أن نُذكّر بما تقدّم من أنّ النفس الإنسانية وإن كانت تولد وهي تحمل فطرة صافية، ولكنّها قد تتلوّث إمّا بالتربية الفاسدة أو بالثقافة الخاطئة، بل إنّ من خصوصيّات هذه النفس أنّ فيها نوازع داخليّة قد تؤثّر في صفائها، فهي ميّالة إلى الانجرار

مع المصالح والغرائز ولو على حساب المبادئ، وهو ما يعبّر عنه القرآن الكريم بـ "هوى النفس"، إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنْفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدَى [النجم: ٢٣]. كما أنّها - أعني النفس - ميّالة إلى اللّهو والدَّعة والراحة والتحرّر من القيود والتخفّف من الأعباء، ولهذا ورد في بعض

المناجاة المنسوبة^{^[9]} إلى الإمام زين العابدين(ع) شكاية هذه النفس إلى الله، وطلب العون والتوفيق منه تعالى لتهذيبها وإصلاحها، تقول المناجاة المذكورة: "إلهي إليك أشكو نفساً بالسوء أمارة وإلى الخطيئة مبادرة وبمعاصيك مولعة ولسخطك متعرّضة تسلك بي مسالك المهالك وتجعلني عندك

أهون هالك كثيرة العلل طويلة الأمل إن مسّها الشر تجزع وإن مسّها الخير تمنع ميالة إلى اللّعب واللّهو مملؤة بالغفلة والسهو"^{^[10]}. ومن هنا نعرف السبب في أنّ إحدى أهم وظائف الأنبياء(ع) هي تهذيب النفس وتزكيتها، كما ذكر القرآن الكريم. هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو

عَلَيْهِمْ آَيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ [الجمعة: ٢].

لكنّ ما تقدم من حديث عن نوازع النفس لا ينبغي أن يصيبنا بالذعر أو يدفعنا إلى اليأس والإحباط، لأنّ هذه النوازع ليست قدراً قاهراً بحيث تلغي إرادة الإنسان أو تصادر حريته واختياره، على أنّ الله تعالى - وفي قبال هذه النوازع - قد زوّد النفس الإنسانية بهداية الفطرة وبدوافع ومقتضيات الخير، أو

ما يمكن أن نسميه بالضمير الداخلي، وما يسميه القرآن بـ"النفس اللّوامة" والتي وقعت محلاًّ لِلقَسَم الإلهي، في قوله لَا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَامَةِ وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ [القيامة: ١ – ٢].

ثم إنّه وفي خضم هذه النوازع المتصارعة على صعيد النفس، يبدأ الصراع الداخلي لدى الفرد، ويأخذ بالتفكير: أيختار طريق الهدى والخير والكمال الروحي على صعوباته ومشاقّه، أم يختار الطريق الذي يؤمِّن له مصالحه ويحقّق رغباته، وهو في الغالب طريق سهل هيّن ومزروعٌ بالورود؟

وفي خضمّ هذا التجاذب يسقط الكثيرون في معركة الإرادة، ولعلّهم أكثرية الناس، ﭧ ﭨ ﭽﰇ ﰈ ﰉ ﰊ ﰋ ﰌﭼ [يوسف: ١٠٣]. وقد كان قابيل أول أبناء الجيل البشري الذين سقطوا في الامتحان، فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ فَأَصْبَحَ مِنَ الْخَاسِرِينَ [المائدة: ٣٠].

ووسط هذا الاشتباك أو الصراع الداخلي، تبرز أمامنا أهميّة جهاد النفس كطريقٍ لا مفرّ منها لتغليب نوازع الهداية، ومقتضيات الفطرة السليمة ونداء الضمير الصاحي على الهوى ووساوس الشيطان والنفس الأمارة بالسوء. وجهاد النفس هو الجهاد الأكبر كما أكدّت عليه النصوص الدينية المختلفة، ففي

الحديث عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنّ النبي (صلى الله عليه وآله) بعث بسريّة، فلمّا رجعوا قال: "مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقي الجهاد الأكبر، قيل: يا رسول الله وما الجهاد الأكبر؟ قال: جهاد النفس"^{^[11]}. وإنّما كان جهاد النفس جهاداً أكبر، لأنّ الإنسان هنا في معركة مع نفسه

وأهوائه الداخلية، وليس في معركة مع عدو من الخارج يعتدي عليه أو ينتهك عرضه أو يحتل أرضه، إنّه أمام عدو الداخل، وقد ورد في بعض الأحاديث المروية عن رسول الله (ص): "أعدى عدوك نفسك التي بين جنبيك"^{^[12]}.

من كتاب "مع الشباب فقي همومهم وتطلعاتهم" http://www.al-khechin.com/article/440

نُشر على الموقع في 19-10-2016

[1] يقول أمير المؤمنين (ع) فيما روي عنه: "إِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّه رَغْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ التُّجَّارِ، وإِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّه رَهْبَةً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الْعَبِيدِ، وإِنَّ قَوْماً عَبَدُوا اللَّه شُكْراً فَتِلْكَ عِبَادَةُ الأَحْرَارِ"، انظر: نهج البلاغة ج 4 ص 53.

[2] انظر: كنز العمال ج16 ص776.

[3] انظر: كنز العمال ج15 ص786.

[4] كنز العمال ج14 ص217.

[5] كنز العمال ج15 ص776.

[6] الخصال للصدوق ص343، وصحيح البخاري ج8 ص20.

[7] لاحظ كتاب "قواعد في بناء الشباب، لسماحة الشيخ اليعقوبي ص 5 وغيرها.

[8] المروية عن الإمام الصادق (ع) وجاء فيها: "عليكم بالأحداث فإنّهم أسرع إلى كلّ خير"، انظر: الكافي ج8 ص83.

[9] وإنّما قلنا منسوبة له(ع)، لعدم ثبوت انتساب هذه المناجاة إلى الإمام زين العابدين (ع)، كما حقّقنا ذلك في ملاحق كتاب "وهل الدين إلا الحب؟" ص232.

[10] انظر: مناجاة الشاكين، بحار الأنوار ج91 ص143.

[11] الكافي ج5 ص12.

[12] رواه ابن فهد الحلي مرسلاً في كتاب: عدة الداعي ونجاح الساعي ص 295 وقال العجلوني في "كشف الخفاء": "أعدى أعدائك نفسك التي بين جنبيك" رواه البيهقي في الزهد بإسناد ضعيف، وله شاهد من حديث أنس، ويجري على ألسنة كثيرين "أعدى عدويك" بالتثنية في الموضعين، ولا أصل له بهذا اللّفظ، والمشهور على الألسنة "أعدى عدوك" بالإفراد في عدوك، وما أحسن ما قيل:

إنّي بليت بأربع ما سُلِّطوا * إلا لأجل شقاوتي وعنائي

إبليس والدنيا ونفسي والهوى * كيف الخلاص وكلّهم أعدائي". (كشف الخفاء ج 1 ص 143).

اضافة تعليق