حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
 
  مقالات >> عقائدية
التصنيف الاعتقادي للناس وعلاقته بالخلاص
الشيخ حسين الخشن



 

ينقل عن أحد الدعاة المسيحيين في القرن الثالث عشر قوله:"إن نسبة الناجين يوم القيامة لا تتجاوز الواحد من كل مائة ألف شخص! أي عشرة على مليون! وأمّا البقية فمصيرهم إلى النار وبئس المصير"(مدخل إلى التنوير الأوروبي26).

 

وما يقوله هذا الداعية المسيحي يقول نظيرَه الكثيرون من الدعاة المسلمين أو اليهود أو غيرهم، ويروي كل فريق روايات ومأثورات دينية تؤكد مزاعمه، ومفادها: أنّ الغالبية العظمى من الناس هم في النار معذبون وعن رحمة الله مطرودون، أمّا الجنة التي عرضها كعرض السماوات والأرض فهي لقلة قليلة من الناس..

 

إنّ الانطباع الذي تعطيه هذه الأقوال والمرويات أن الله خلق الخلق للعذاب لا للرحمة، وأن الأصل في الناس أن يعذّبوا ويعاقبوا، وأمّا الجنة والرحمة فهما استثناء!

 

ضوابط ومعايير:

 

وإذا أردنا محاكمة هذه الأفكار فلا بدّ أن ننطلق من إقرار جملة من المعايير والضوابط التي تحكم قضية الثواب والعقاب، وأولى هذه المعايير التي لا بدّ أن تؤخذ في الحسبان: معيار العدالة بما تعنيه من إعطاء الحقوق إلى أصحابها دون تمييز أو تفضيل بغير وجه، ونظيره معيار الحكمة بما تعنيه من وضع الأمور في مواضعها، فالعدالة والحكمة هما الأساس الذي يرتكز عليه مبدأ الحساب، فمقتضى عدله تعالى، وكذلك حكمته أن يعطي كل ذي حق حقه وأن لا يظلم أحداً مثقال ذرة، فالميزان عنده في الثواب والعقاب واضح وقويم وهو ميزان الحق والعدل، إذ ليس في قاموس العدالة الالهية شيء إسمه الانتقام أو التشفي أو الاستنسابية أو الكيل بمكيالين أو الترجيح دون مرجح، فذلك كله ظلم وجور وقد تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً.

 

إلى مبدأي العدالة والحكمة فإنّ علينا أن نضع في الحسبان أيضاً مبدأ الرحمة التي كتبها  الله على نفسه، ولا يتوهمن أحدٌ أن مبدأ العدل يتنافى مع الرحمة، أو أن التزامه تعالى بالعدل يكبّل إرادته أو يضيّق رحمته، بل إن له تعالى في كل الأحوال الحق في أن يعفو عن المجرمين ويتجاوز عن المذنبين، أجل إنّ للعفو قانوناً يحكمه ولا يتحرك اعتباطاً ولا وفق مزاجية أو انتقائية، إنّ مفهوم العفو أو الرحمة ـ في سعتها التي لا تحدّ لدرجة أن تشرئب لها عنق إبليس يوم القيامة ـ لا يشكل مجرد فسحة أمل أو باب تفاؤل لبني الإنسان فحسب، وإنما علينا فهمه كمؤشرٍ على رفض تلك المفاهيم أو الافكار التشاؤمية السوداوية التي تقدّم صورة مرعبة ومخيفة عن الله سبحانه وتعالى حتى ليخيّل إليك وأنت تستمع أو تقرأ بعض الكلمات أنه تعالى جلاد يتلذذ بتعذيب ضحاياه ويتفنن في سومهم ألوان العذاب!

 

غالب الناس معذورون:

 

إنّ اعتماد العدل معياراً في علمية الحساب واستبعاد الاعتباطية عن فعله تعالى يدفعنا إلى التساؤل عن مقياس الثواب والعقاب، ومتى يكون العقاب ظلماً ومتى يكون عدلاً؟ أفيحاسب الناس على النوايا الطيبة أو على الاعتقادات الصحيحة أو على الاعمال الصالحة أو على ذلك كله؟

 

 إنّ الإجابة على ذلك قد لخصناها في مقال سابق بجملة واحدة وهي: إن الإيمان والعمل هما ركيزتا الخلاص الأخروي، ولازم ذلك أو معناه: أن العقوبة مردها إلى وجود انحراف إيماني اعتقادي، أو انحراف سلوكي عملي، لكن نستدرك هنا لنقول: ليس كل خلل يستوجب العقوبة، فربّ اشتباه يُعذر صاحبه، بل يمكن القول بكل طمأنينة: إنّ غالبية الناس معذورون يوم القيامة، إمّا لاكتمال إيمانهم والتزامهم جادة الشرع الحنيف، وهذا واضح، فإنّ هؤلاء لهم جنات الفردوس نُزلاً كما أوعدهم الله. وإما لجهلهم القصوري وعدم قيام الحجة عليهم، ولا يستغربن أحد إذا ما قيل إن غالب الكفار كذلك، وقد قاله فعلاً الإمام الخميني رحمه الله(المكاسب المحرمة1/133)، وتوضيحاً لهذا الأمر وإعطائه حقه يمكننا القول: إن الخلل أو الاشتباه تارة يكون اعتقادياً، وأخرى عملياً أي في الالتزام بحدود الشريعة، ونحاول الآن الإطلالة علىالخلل الاعتقادي، على أن نتعرض للاشتباه أو الخلل في المجال الشرعي في مقال لاحق.

 

والحقيقة أن بالامكان تصنيف الإنسان من الناحية الاعتقادية إلى صنفين رئيسيين هما: العالم بالمفاهيم والأصول الاعتقادية، والجاهل بها.

 

العالم: بين الإيمان والجحود

 

أما الصنف الأول وهو العالم: فهو إمّا مؤمن بما وصل إليه علمه، أو ليس مؤمناً، والأخير إما أن يكون عدم إيمانه جحوداً وتمرداً، أو لعدم قناعته بالدين رغم بذل الجهد وإخلاص النية في سبيل الوصول إلى قناعة على هذا الصعيد، فالأقسام ثلاثة: مؤمن، وجاحد، وغير مقتنعٍ. أما الأول فحاله معلوم، أي أنه يستحق المثوبة والجزاء بالتي هي أحسن، وكذلك فإن حال الثاني وهو الجاحد معلوم، فهو مستحق للعقوبة والمؤاخذة بسبب تمرده وجحوده، وأما الثالث وهو غير المقتنع فقد ذهب المشهور من علماء الكلام إلى عدم معذوريته وأنه يستحق الإدانة، لأن الحق لا يخفى على طالبيه، إلا أنّ ثمة رأياً آخر هو الصحيح بنظرنا يرى أنّه معذور ما دام قد أخلص النية وبذل الجهد للوصول للحقيقة لكنه لم يوفق لذلك لسبب أو لآخر، وقد أثبتنا هذا الأمر ودفعنا كل ما يثار بشأنه من ملاحظات وإشكالات في كتاب الإسلام والعنف ص:53.

 

الجاهل بين القصور والتقصير:

 

وأما الصنف الثاني وهو الجاهل فهو على قسمين:

 

الأول: من كان جهله مطبقاً ولم يرد على خاطره احتمال أن يكون الإسلام ـ مثلاً ـ ديناً سماوياً يتسم بالصدقية، وإنما هو جازم بصحة دينه ومعتقداته، والكثيرون من العامة وبعض الخاصة هم من هذا القبيل، فقد لُقّنوا العقائد تلقيناً فوطّنوا النفس عليها، فهم مُذعنون جازمون كأنما نزل الوحي عليهم، والجاهل كذلك تارة يكون جهله عن تقصير أي أنّ بمقدوره رفع الجهل من خلال التأمل أو السؤال لكنه لم يفعل، ولا نشك في استحقاق المقصّر للمؤاخذة على تقصيره لا على عدم إيمانه، وقد ورد في الحديث عن الإمام الباقر(ع) وقد سئل عن  قول الله تعالى:{قل فلله الحجة البالغة}(الأنعام:149)، فقال: إن الله تعالى يقول للعبد يوم القيامة: عبدي، أكنتَ عالماً؟ فإن قال نعم، قال له: أفلا عملت بما علمت، وإن قال: كنت جاهلاً، قال له: أفلا تعلّمت حتى تعمل، فيخصم، فتلك الحجة البالغة"(بحار الأنوار 2/39) وتارة أخرى يكون جهله عن قصور وهذا ـ سواء لم يصله صوت الدعوة من رأس، أو وصله" لكنه كان جازماً ببطلان ما وصله وصحة ما هو عليه ـ معذور، لأن العقل يحكم بقبح مؤاخذة من لم تقم عليه الحجة من الناس، ويرشد إليه قوله تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً}(الاسراء:15).

 

الثاني: أن يكون جهله مقترناً باحتمال الخلاف كما هو الحال في الشاك أو الظان، ومن كان كذلك أي شاكاً أو ظاناً فإنّ عليه بحكم العقل والنقل أن يبذل الجهد لرفع شكه وبناء التصور الاعتقادي الصحيح على أساس البرهان القاطع، وهو معذور ما دام في رحلة البحث والتفتيش عن العقيدة الصحيحة، وقد أكدّت على معذوريته بعض الروايات(الكافي 1/378) وإن كان الأمر لا يحتاج إلى رواية لحكم العقل بذلك، والأولى أن يحكم بمعذوريته ـ أي الشاك ـ فيما لو كان شكه من قبيل الخواطر العابرة والوساوس العارضة، وقد سئل النبي(ص) عن الوسوسة التي تعتري المؤمن بشأن ربه فقال: "تلك محض الإيمان"(الكافي2/424، وصحيح مسلم1/83). أما لو استحكم الشك ولم يبذل الإنسان الجهد الكافي لرفعه مع قدرته على ذلك فهو مدان بسبب تقصيره، وكذلك لو اتخذ التشكيك منهجاً له في الحياة، فالتشكيك بهذا المعنى لا يقل قبحاً عن الجحود والتمرد.

 

وخلاصة القول: ان استحقاق الإنسان للمؤاخذة والعقوبة إنما هو في صورتي الجحود ـ الجاحد من ينكر الحق مع وضوحه له ـ والتقصير، وأما فيما عدا ذلك فلا موجب للعقوبة، بل ربما كان الإنسان مأجوراً أو معذوراً سواءً أكان مسلماً أو غير مسلم، ما يعني أن الخلاص ليس حكراً على المسلمين، وأنّ النار ليست موطناً حصرياً للكافرين، فرُبّ كافرٍ يكون عند الله معذوراً لقصورٍ أو نحوه، ورب مسلم يكون مداناً، لتقصيره وتمرده.





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon