حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
 
  مقالات >> عقائدية
الجنة والنار: بين ميزان العقل وميزان المذاهب الإسلامية (1)
الشيخ حسين الخشن



 

ينشغل الكثير من الناس في حديث الجنة والنار ومن يدخل هذه ويدخل تلك، ويذهب البعض بعيداً في هذا المجال فينشغلون في توزيع الناس وتحديد مصيرهم الأخروي كأنما هم ـ أقصد المنشغلين بهذه الأحاديث ـ من خزنة النار وبأيديهم مفاتيح الجنة!

 

ولقد تطرّقنا في مقالات سابقة إلى قضية الخلاص وشروطه وضوابطه، وخلصنا إلى جملة نتائج، أهمها: أنه لا مزاجية ولا عشوائية في الحساب، وإنما هو قائم على موازين العدل والقسط، وهذه الموازين تقضي بأن يكون الثواب قائماً على أساس الإيمان المشفوع بالعمل، فلا وزن للإيمان إن لم يصدقه العمل.

 

كما تناولنا قضية أخرى ذات أهمية خاصة وهي: أنّ العقاب هو بدون  أدنى شك استحقاقٌ للعبد، فالله العادل الحكيم يقبح أن يعاقب من لا يستحق العقاب، أما الثواب فقيل: إنه استحقاق، وقيل: إنه تفضل، وقد رجحنا رأياً ثالثاً حاصله: أن الثواب في المبدأ هو حق للعبد، وأما درجات المثوبة ومنازلها فهي تَفضّل من الله على عباده، وفي كل الأحوال فإنّ التفضل لا يعني العبثية بل هو لا يخرج عن خط الحكمة.

 

سؤالان مهمان:

 

وهذا البحث يملي علينا طرح جملة من الأسئلة، أهمها سؤالان:

 

السؤال الأول: ما هو المصير الأخروي للمسلم الذين آمن بالله ورسوله واليوم الآخر وعمل صالحاً لكنه لم يتولّ الائمة من أهل البيت(ع)؟ ونحن نطرح هذا السؤال من موقع انتمائنا لمدرسة أهل البيت(ع) واعتقادنا بصوابية خطهم، ويمكن للمسلم الآخر الذي ينتمي إلى مدرسة الخلفاء أن يطرح السؤال عينه بل هو مطروح بالفعل، فهل الجنة يا ترى حكر على طائفة من طوائف المسلمين، أو أن كل مسلم مؤهلٌ لدخول الجنة وتشمله رحمة الله؟

 

السؤال الثاني: ما هو المصير الأخروي لغير المسلم، سواء لم يكن يؤمن بالله من رأس أو آمن بالله لكنه لم يؤمن بالرسول الخاتم، بأن كان منتسباً إلى اليهودية أو النصرانية أو المجوسية أو الصابئة، فهل يعذب بالنار حتى لو كان فاعلاً للخير ملتزماً بتعاليم دينه الذي دان الله به؟

 

المسألة في ميزان العقل:

 

أما فيما يرتبط بالسؤال الأول: فإنّ ما يظهر من كلمات معظم أتباع المذاهب الإسلامية يوحي بأنّ الجنة  حكرٌ على فئة قليلة من الناس وهم الذين يحملون أفكاراً معينة ويتبعون مذهباً محدداً، أما الآخر الذي يختلف عنهم مذهبياً فهو إما كافر وبالتالي فهو لا يدخل الجنة، وإما لكونه لا يحمل تلك الأفكار والمعتقدات فهو مطرود من الجنة حتى لو كان مسلماً، أي أن الانتماء إلى المذهب المعين هو شرط لقبول الأعمال ودخول الجنة، ولا قيمة لكل الأعمال إن لم تترافق مع الانتماء المذهبي الخاص.

 

ونحن في تقييمنا لهذا الطرز من التفكير نقول: إنه لا بدّ من عرض هذه الآراء ـ بادئ ذي بدء ـ على ما يحكم به العقل القطعي، وعندما نستفتي العقل نجده يقدم لنا قاعدة عامة غير قابلة للتخصيص كما هي طبيعة كافة أحكام العقل، ومفادها: إن الإنسان إذا اتضح له وجه الحق في أمر اعتقادي كولاية أهل البيت(ع) ـ مثلاً ـ ومع ذلك حاد عنه وجحده فإنه يستوجب العقاب ويستحق الملامة والتأنيب، وكذلك من لم يتضح له وجه الحق مع قدرته على معرفته والبحث عنه إلاّ أنه لم يفعل ذلك وهو ما يعرف بالجاهل المقصر، فإنه يستحق المؤاخذة أيضاً بسبب تقصيره، وأما إذا لم يتضح له وجه الحق لعدم قدرته على التعرف عليه إما لتواضع ومحدودية مقدراته الفكرية أو لعدم احتماله حقانية هذا الخط أو ذاك ما أفقده حافز البحث والسؤال، وهو ما يعرف بالجاهل القاصر، وربما سمي الأول ـ من كان متواضعاً في مقدراته الفكرية ـ بالمستضعف، والثاني ـ من لم يحتمل أن الحق في خلاف ما يعتقده ـ بالجاهل القاصر، فهذا ـ أو هذان ـ لا شك في معذوريته وقبح مؤاخذته لعدم قيام الحجة عليه، وكذا يمكن الحكم بمعذورية من بذل الجهد في معرفة الحق واجتهد بإخلاص وصِدق نية في سبيل الوصول إلى الحقيقة لكنه أخفق ولم يصب في اجتهاده، والوجه في معذوريته ـ رغم أن المعروف عدم معذوريته ـ هو عدم قيام الحجة عليه، وخلاصة القول: إن هناك صنفين من الناس يحكم العقل بعدم معذوريتها، وهما: العالم الجاحد، والجاهل المقصر، وأن هناك صنفين آخرين يحكم بمعذوريتهما وهما: الجاهل القاصر، والمجتهد المخلص. (راجع للتوسع حول هذا الموضوع: كتابنا الإسلام والعنف، قراءة في ظاهرة التفكير ص48 وما بعدها).

 

ثم إنه ومع الأخذ بعين الاعتبار أن البعث والنشور أمر لا مفر منه لكل الناس، وأن الله لم يخلق سوى الجنة والنار لمجازاة عباده، فقد خلق الجنة وأعدها وهيأها لصنفٍ من الناس وخلق النار وهيأها لصنف آخر، وليس ثمة مكان آخر غيرهما قد أُعدّ للحياة الأبدية فلا مفر إذن من أن يُدخل سبحانه مَنْ حكم بمعذوريته في الجنة، وأن يدخل من حكم بعدم معذوريته في النار، فالمتحصل أنه لا يمكن إطلاق القول: بأن كل من لا يؤمن بولاية أهل البيت(ع) فهو من أهل النار أو مطرود عن الجنة بل لا بدّ من التفصيل في ذلك على النحو المتقدم.

 

إعتراضان.. وردّهما:

 

 وربما يعترض على ما تقدم باعتراضين.

 

أولهما: بأن لازم ما ذكر أن يتساوى من آمن وعرف الحق وعمل به مع من لم يؤمن ولم يعرف الحق في دخول الجنة ونيل الثواب والمغفرة.

 

والجواب: إنهما لا يتساويان سوى في دخول الجنة، وأما في درجات الثواب ومنازل القرب من الله، فهما غير متساويين، فمنزلة المؤمن أرفع بكثير من منزلة المستضعف أو الجاهل القاصر، تماماً كما يتفاوت المؤمنون في درجات النعيم والقربى من الله والزلفى لديه.

 

والثاني: إن الثواب هو تفضل وامتنان من الله سبحانه، ومن حقه تعالى أن يحرم منه من لم يكمل إيمانه بسبب عدم معرفته وانتمائه لخط أهل البيت(ع) حتى لو كان معذوراً في ذلك، كما أن من حقه سبحانه أن يحرم منه من لم يؤمن بالرسول(ص).

 

والجواب: إن مبدأ الثواب ـ كما أشرنا ـ ليس مجرد تفضل، نعم إن درجات الثواب ومنازله الرفيعة هي بكل تأكيل تفضل منه سبحانه ومنّة يمتنّ بها على عباده.

 

القرآن يعضد البرهان:

 

هذا كله عندما نقارب المسألة من زاوية ما يقتضيه حكم العقل، وهو ما تؤيده العمومات القرآنية، فإنها تؤكد على مبدأي الإيمان والعمل كمرتكز أساسي في مسألة النجاة، قال تعالى: {والعصر إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر}، كما أنها تنفي عنه سبحانه وتعالى فعل القبيح وتُجلُّه عن ارتكاب العقاب قبل البيان وإقامة الحجة {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً}(الإسراء:15)، هذا فضلاً عن تأكيدها على سعة رحمته {قال عذابي أصيب به من أشاء ورحمتي وسعت كل شيء}(الأعراف:156)، وقال تعالى في آية آخرى {ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلماً}.

 

في الروايات:

 

وأما الروايات الواردة عن النبي(ص) أو الأئمة من أهل البيت(ع) في شأن مصير مَنْ لم يؤمن بالولاية فهي في الغالب توحي بالتشدد والتضييق، وتحصر دخول الجنة بأتباع أهل البيت(ع) والموالين لهم والعارفين بحقهم، وتؤكد على أن قبول الأعمال سواءً العبادات أو غيرها من الطاعات والقربات منوطٌ بموالاتهم، وهي روايات مستفيضة واردة بألسنة شتى وفي أبواب متفرقة، وقد جمعها المرجع الكبير السيد حسين البروجردي في الجزء الأول من كتابه القيّم "جامع أحاديث الشيعة" فبلغت نيفاً وسبعين رواية من مختلف المصادر الحديثية، ونكتفي هنا بنقل روايتين منها إحداهما: صحيحة أبي حمزة الثمالي، "قال: قال لنا علي بن الحسين(ع): أي البقاع أفضل؟ فقلنا: الله ورسوله وابن رسوله أعلم، فقال لنا: أفضل البقاع ما بين الركن والمقام، ولو أن رجلاً عمّر عمر نوح(ع) في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً يصوم النهار ويقوم الليل في ذلك المكان ثم لقي الله عز وجل بغير ولايتنا لم ينفعه شيئاً"(جامع أحاديث الشيعة1/426).

 

 والثانية: ما رواه الحارث بن المغيرة، "قال: كنت عند أبي عبد الله(ع) جالساً فدخل عليه داخل فقال: يا ابن رسول الله ما أكثر الحاج العام ! فقال: إن شاؤوا فليكثروا وإن شاؤوا فليقلوا، والله ما يقبل الله إلا منكم ولا يغفر إلا لكم"(م.ن ج1/429)، إلى غير ذلك من الروايات الواردة في نفس المضمون، أو ما هو أشد وضوحاً منه.

 

والسؤال الذي لا بدّ أن يستوقفنا في المقام هو: هل يمكن الأخذ بهذه الروايات وقبولها؟ أوليست منافية لعدل الله وحكمته؟ هذا ما نتطرق له في المقال اللاحق.





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon