حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟
ج »

وعليكم السلام

لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين:
الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة.
الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى.
أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.

 
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟
ج »

أقول في الإجابة على سؤالكم:

أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام.

ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها.

ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)!

رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.


 
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟
ج »

التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا.

وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها.

فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه.

وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا.

وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي.

نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.


 
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟
ج »
 
لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام.
ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا.
لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.

 
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟
ج »

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا.

ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية.

إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.


 
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟
ج »

عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة.

وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا.

وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد.

باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.


 
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟
ج »

إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى.

وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين.

وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.


 
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟
ج »

إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى:

أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته.

ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق


 
 
  مقالات >> عقائدية
الجنة والنار: بين ميزان العقل وميزان المذاهب الإسلامية (1)
الشيخ حسين الخشن



 

ينشغل الكثير من الناس في حديث الجنة والنار ومن يدخل هذه ويدخل تلك، ويذهب البعض بعيداً في هذا المجال فينشغلون في توزيع الناس وتحديد مصيرهم الأخروي كأنما هم ـ أقصد المنشغلين بهذه الأحاديث ـ من خزنة النار وبأيديهم مفاتيح الجنة!

 

ولقد تطرّقنا في مقالات سابقة إلى قضية الخلاص وشروطه وضوابطه، وخلصنا إلى جملة نتائج، أهمها: أنه لا مزاجية ولا عشوائية في الحساب، وإنما هو قائم على موازين العدل والقسط، وهذه الموازين تقضي بأن يكون الثواب قائماً على أساس الإيمان المشفوع بالعمل، فلا وزن للإيمان إن لم يصدقه العمل.

 

كما تناولنا قضية أخرى ذات أهمية خاصة وهي: أنّ العقاب هو بدون  أدنى شك استحقاقٌ للعبد، فالله العادل الحكيم يقبح أن يعاقب من لا يستحق العقاب، أما الثواب فقيل: إنه استحقاق، وقيل: إنه تفضل، وقد رجحنا رأياً ثالثاً حاصله: أن الثواب في المبدأ هو حق للعبد، وأما درجات المثوبة ومنازلها فهي تَفضّل من الله على عباده، وفي كل الأحوال فإنّ التفضل لا يعني العبثية بل هو لا يخرج عن خط الحكمة.

 

سؤالان مهمان:

 

وهذا البحث يملي علينا طرح جملة من الأسئلة، أهمها سؤالان:

 

السؤال الأول: ما هو المصير الأخروي للمسلم الذين آمن بالله ورسوله واليوم الآخر وعمل صالحاً لكنه لم يتولّ الائمة من أهل البيت(ع)؟ ونحن نطرح هذا السؤال من موقع انتمائنا لمدرسة أهل البيت(ع) واعتقادنا بصوابية خطهم، ويمكن للمسلم الآخر الذي ينتمي إلى مدرسة الخلفاء أن يطرح السؤال عينه بل هو مطروح بالفعل، فهل الجنة يا ترى حكر على طائفة من طوائف المسلمين، أو أن كل مسلم مؤهلٌ لدخول الجنة وتشمله رحمة الله؟

 

السؤال الثاني: ما هو المصير الأخروي لغير المسلم، سواء لم يكن يؤمن بالله من رأس أو آمن بالله لكنه لم يؤمن بالرسول الخاتم، بأن كان منتسباً إلى اليهودية أو النصرانية أو المجوسية أو الصابئة، فهل يعذب بالنار حتى لو كان فاعلاً للخير ملتزماً بتعاليم دينه الذي دان الله به؟

 

المسألة في ميزان العقل:

 

أما فيما يرتبط بالسؤال الأول: فإنّ ما يظهر من كلمات معظم أتباع المذاهب الإسلامية يوحي بأنّ الجنة  حكرٌ على فئة قليلة من الناس وهم الذين يحملون أفكاراً معينة ويتبعون مذهباً محدداً، أما الآخر الذي يختلف عنهم مذهبياً فهو إما كافر وبالتالي فهو لا يدخل الجنة، وإما لكونه لا يحمل تلك الأفكار والمعتقدات فهو مطرود من الجنة حتى لو كان مسلماً، أي أن الانتماء إلى المذهب المعين هو شرط لقبول الأعمال ودخول الجنة، ولا قيمة لكل الأعمال إن لم تترافق مع الانتماء المذهبي الخاص.

 

ونحن في تقييمنا لهذا الطرز من التفكير نقول: إنه لا بدّ من عرض هذه الآراء ـ بادئ ذي بدء ـ على ما يحكم به العقل القطعي، وعندما نستفتي العقل نجده يقدم لنا قاعدة عامة غير قابلة للتخصيص كما هي طبيعة كافة أحكام العقل، ومفادها: إن الإنسان إذا اتضح له وجه الحق في أمر اعتقادي كولاية أهل البيت(ع) ـ مثلاً ـ ومع ذلك حاد عنه وجحده فإنه يستوجب العقاب ويستحق الملامة والتأنيب، وكذلك من لم يتضح له وجه الحق مع قدرته على معرفته والبحث عنه إلاّ أنه لم يفعل ذلك وهو ما يعرف بالجاهل المقصر، فإنه يستحق المؤاخذة أيضاً بسبب تقصيره، وأما إذا لم يتضح له وجه الحق لعدم قدرته على التعرف عليه إما لتواضع ومحدودية مقدراته الفكرية أو لعدم احتماله حقانية هذا الخط أو ذاك ما أفقده حافز البحث والسؤال، وهو ما يعرف بالجاهل القاصر، وربما سمي الأول ـ من كان متواضعاً في مقدراته الفكرية ـ بالمستضعف، والثاني ـ من لم يحتمل أن الحق في خلاف ما يعتقده ـ بالجاهل القاصر، فهذا ـ أو هذان ـ لا شك في معذوريته وقبح مؤاخذته لعدم قيام الحجة عليه، وكذا يمكن الحكم بمعذورية من بذل الجهد في معرفة الحق واجتهد بإخلاص وصِدق نية في سبيل الوصول إلى الحقيقة لكنه أخفق ولم يصب في اجتهاده، والوجه في معذوريته ـ رغم أن المعروف عدم معذوريته ـ هو عدم قيام الحجة عليه، وخلاصة القول: إن هناك صنفين من الناس يحكم العقل بعدم معذوريتها، وهما: العالم الجاحد، والجاهل المقصر، وأن هناك صنفين آخرين يحكم بمعذوريتهما وهما: الجاهل القاصر، والمجتهد المخلص. (راجع للتوسع حول هذا الموضوع: كتابنا الإسلام والعنف، قراءة في ظاهرة التفكير ص48 وما بعدها).

 

ثم إنه ومع الأخذ بعين الاعتبار أن البعث والنشور أمر لا مفر منه لكل الناس، وأن الله لم يخلق سوى الجنة والنار لمجازاة عباده، فقد خلق الجنة وأعدها وهيأها لصنفٍ من الناس وخلق النار وهيأها لصنف آخر، وليس ثمة مكان آخر غيرهما قد أُعدّ للحياة الأبدية فلا مفر إذن من أن يُدخل سبحانه مَنْ حكم بمعذوريته في الجنة، وأن يدخل من حكم بعدم معذوريته في النار، فالمتحصل أنه لا يمكن إطلاق القول: بأن كل من لا يؤمن بولاية أهل البيت(ع) فهو من أهل النار أو مطرود عن الجنة بل لا بدّ من التفصيل في ذلك على النحو المتقدم.

 

إعتراضان.. وردّهما:

 

 وربما يعترض على ما تقدم باعتراضين.

 

أولهما: بأن لازم ما ذكر أن يتساوى من آمن وعرف الحق وعمل به مع من لم يؤمن ولم يعرف الحق في دخول الجنة ونيل الثواب والمغفرة.

 

والجواب: إنهما لا يتساويان سوى في دخول الجنة، وأما في درجات الثواب ومنازل القرب من الله، فهما غير متساويين، فمنزلة المؤمن أرفع بكثير من منزلة المستضعف أو الجاهل القاصر، تماماً كما يتفاوت المؤمنون في درجات النعيم والقربى من الله والزلفى لديه.

 

والثاني: إن الثواب هو تفضل وامتنان من الله سبحانه، ومن حقه تعالى أن يحرم منه من لم يكمل إيمانه بسبب عدم معرفته وانتمائه لخط أهل البيت(ع) حتى لو كان معذوراً في ذلك، كما أن من حقه سبحانه أن يحرم منه من لم يؤمن بالرسول(ص).

 

والجواب: إن مبدأ الثواب ـ كما أشرنا ـ ليس مجرد تفضل، نعم إن درجات الثواب ومنازله الرفيعة هي بكل تأكيل تفضل منه سبحانه ومنّة يمتنّ بها على عباده.

 

القرآن يعضد البرهان:

 

هذا كله عندما نقارب المسألة من زاوية ما يقتضيه حكم العقل، وهو ما تؤيده العمومات القرآنية، فإنها تؤكد على مبدأي الإيمان والعمل كمرتكز أساسي في مسألة النجاة، قال تعالى: {والعصر إن الإنسان لفي خسر إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وتواصوا بالحق وتواصوا بالصبر}، كما أنها تنفي عنه سبحانه وتعالى فعل القبيح وتُجلُّه عن ارتكاب العقاب قبل البيان وإقامة الحجة {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً}(الإسراء:15)، هذا فضلاً عن تأكيدها على سعة رحمته {قال عذابي أصيب به من أشاء ورحمتي وسعت كل شيء}(الأعراف:156)، وقال تعالى في آية آخرى {ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلماً}.

 

في الروايات:

 

وأما الروايات الواردة عن النبي(ص) أو الأئمة من أهل البيت(ع) في شأن مصير مَنْ لم يؤمن بالولاية فهي في الغالب توحي بالتشدد والتضييق، وتحصر دخول الجنة بأتباع أهل البيت(ع) والموالين لهم والعارفين بحقهم، وتؤكد على أن قبول الأعمال سواءً العبادات أو غيرها من الطاعات والقربات منوطٌ بموالاتهم، وهي روايات مستفيضة واردة بألسنة شتى وفي أبواب متفرقة، وقد جمعها المرجع الكبير السيد حسين البروجردي في الجزء الأول من كتابه القيّم "جامع أحاديث الشيعة" فبلغت نيفاً وسبعين رواية من مختلف المصادر الحديثية، ونكتفي هنا بنقل روايتين منها إحداهما: صحيحة أبي حمزة الثمالي، "قال: قال لنا علي بن الحسين(ع): أي البقاع أفضل؟ فقلنا: الله ورسوله وابن رسوله أعلم، فقال لنا: أفضل البقاع ما بين الركن والمقام، ولو أن رجلاً عمّر عمر نوح(ع) في قومه ألف سنة إلا خمسين عاماً يصوم النهار ويقوم الليل في ذلك المكان ثم لقي الله عز وجل بغير ولايتنا لم ينفعه شيئاً"(جامع أحاديث الشيعة1/426).

 

 والثانية: ما رواه الحارث بن المغيرة، "قال: كنت عند أبي عبد الله(ع) جالساً فدخل عليه داخل فقال: يا ابن رسول الله ما أكثر الحاج العام ! فقال: إن شاؤوا فليكثروا وإن شاؤوا فليقلوا، والله ما يقبل الله إلا منكم ولا يغفر إلا لكم"(م.ن ج1/429)، إلى غير ذلك من الروايات الواردة في نفس المضمون، أو ما هو أشد وضوحاً منه.

 

والسؤال الذي لا بدّ أن يستوقفنا في المقام هو: هل يمكن الأخذ بهذه الروايات وقبولها؟ أوليست منافية لعدل الله وحكمته؟ هذا ما نتطرق له في المقال اللاحق.





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon