حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
 
  مقالات >> عقائدية
الخطاب العقائدي بين طريقة القرآن وأسلوب المتكلمين(2)
الشيخ حسين الخشن



 

على الرغم من إسهام علم الكلام إسهاماً ملحوظاً في بعث الروح العقلية في أوساط المسلمين وفي إيجاد حراك عقلي في الفضاء الفكري الإسلامي وهو ما ساعد على التخفيف من وطأة الاتجاهات الشكلانية الظاهرية التي جَمَدت على حرفية النصوص ولم تحاول الولوج إلى أعماقها، كما هو الحال في فرقتي المجسمة والمشبهة.

 

لكن مع ذلك فإن الخطاب الكلامي لم يسلم من الوقوع في بعض النكسات والثغرات التي أصابت منه مقتلاً وأعاقته ليس عن القيام بوظيفته التغييرية على الوجه المطلوب فحسب، وإنما أخرجته أحياناً كثيرة عن خط تلك الوظيفة، فوقع في الخطأ الذي أريد له تصحيحه، وفيما يلي نعرض إلى جملة من هذه الثغرات أو النكسات لتضاف إلى ما تمت الإشارة إليه في سياق المقالات السابقة، ولا سيما المقال الأخير الذي خصصناه للحديث عن خصائص الخطاب القرآني.

 

النزعة التجريدية:

 

ثمة نزعة تجريدية لا تخطئها العين تحكّمت إلى حد معين في العقل الإسلامي وانعكست على الخطاب الكلامي ـ كما الخطاب الفقهي ـ ونأت بعلم الكلام عن الاشتغال بهموم الواقع، وأغرقته في طرح أسئلة افتراضية تقديرية تحلّق في آفاق التجريد دون أن يكون لها ثمرة عملية، أو أنها في أحسن الأحوال تعالج قضايا لا تملك أهمية اعتقادية ولا ترتبط بوظيفة الإنسان ومسؤولياته، ما جعل الجهد البحثي في معالجتها جهداً مستنزفاً وهدراً للوقت، والأمثلة على ذلك كثيرة، من قبيل البحث في أن الله قادر على أن يخلق إلهاً مثله أم لا؟ أو البحث القديم الجديد حول طهارة بول النبي(ص)! وقد أثير الجدل مؤخراً حول هذا الموضوع في بعض الأوساط المصرية وتناقلته وسائل الإعلام، إلى غير ذلك من المطالب عديمة الجدوى أو قليلة الثمرة.

 

وأخال أن النزعة التجريدية إنما تسللت إلى العقل الإسلامي في عصر الانحطاط والتقهقر وما واكبه من جمود وتحجر كانت نتيجته المباشرة انكفاء المتكلم أو الفقيه عن حركة الواقع ونبض الحياة، وقد ساهمت سلطة الاستبداد في تعزيز هذه النزعة بهدف إلهاء الناس في مشاغل ذهنية ومعارك وهمية، ما يصرفهم عن التفكير في تغيير الواقع المنحرف أو إصلاحه.

 

وإن انكفاء العقل الإسلامي عن الانشغال بحركة الواقع هو ما يفسر لنا استهانة بعض الحكماء واستخفافهم بعلوم الحياة ـ كعلم الطب أو الرياضيات أو نحوهما ـ فهذا صدر المتألهين يعيب على ابن سينا اشتغاله بالطبيعيات ويُرجع ما يراه أخطاءً عند الأخير في الإلهيات إلى صرف وقته في العلوم الطبيعية أكثر من صرفه في الإلهيات، يقول صدر المتألهين: ".. فهذه وأمثالها من الزلات والقصورات إنما نشأت من الذهول عن حقيقة الوجود وأحكام الهويّات الوجودية وصرف الوقت في علوم غير ضرورية، كاللغة ودقائق الحساب وفن أرثماطيقي وموسيقي، وتفاصيل المعالجات في الطب وذكر الأدوية المفردة والمعاجين وأصول الدرياقات والسموم والمراهم والمسهلات ومعالجة القروح والجراحات وغير ذلك من العلوم الجزئية التي خلق الله لكل منها أهلاً وليس للرجل الإلهي أن يخوض في غمراتها"(الحكمة المتعالية9/199).

 

نزعة الجدل والشقاق:

 

والنزعة الأخرى المتحكمة بالعقل الكلامي والتي أثّرت سلباً على انتاجيته وفاعليته المرجوة هي نزعة الجدال والخصام، حيث يلاحظ أن النسق العام لعلم الكلام مبني على أساس جدالي يعمل جاهداً في سبيل اثبات الذات والخصوصية المذهبية، وإسقاط الآخر ولو باعتماد أساليب المغالطة والمماحكة بغية إفحام الخصم لا إفهامه أو إقناعه، وهذا ما قد يفسر الموقف السلبي من علم الكلام المعبّر عنه في بعض الروايات (وسائل الشيعة6/206). ولم يكن علم الكلام هو الضحية الوحيدة للنزعة المذكورة، بل إنها امتدت إلى علم الفقه أيضاً، حيث نحى منحىً شقاقياً معيقاً لحيويته وإنتاجيته، ولم يكتفِ الفقيه المذهبي بالقطعية العملية مع المذاهب الأخرى وتراثها وإنما نظّر لتسويغها ولابديتها، بحيث غدت مخالفة المذهب الآخر إحدى مصادر تشخيص الفتوى المصيبة.

 

إن الصراعات المذهبية الحادة لم تكن هي السبب الوحيد الكامن وراء شيوع نزعة الجدل، بل كان للمنطق اليوناني الأرسطي تأثير كبير على هذا الصعيد.(حول نزعة الجدل راجع مقال سابق في بينات بعنوان"علم الكلام حماية الدين أم تعميق الشقاق).

 

الخطاب التخويفي والتهويلي:

 

والسلبية الثالثة الملحوظة في الخطاب الكلامي هي أنه خطاب تخويفي تهويلي، يطرح المفاهيم الدينية سواء فيما يرتبط بصفات الله سبحانه أو بمجريات وأحداث يوم القيامة بطريقة منفرّة تثير الخوف والرعب في النفوس، وربما تبعث على اليأس والقنوط، أو الابتعاد عن الدين، بسبب إغراقها في الحديث عن صفات النقمة وصور العذاب وفنونه، وتغييبها لصفات الرحمة الإلهية وصور العفو والغفران، حتى ليخيّل إليك أن الله سبحانه إنما خلق الخلق ليعذبهم ويوردهم نار الجحيم المستعرة، وهذا ما يتنافى مع الخطاب القرآني، فإنه ورغم توازنه في الطرح كما يتبدى ذلك في حديثه عن رحمة الله وجنته وإلى جانب ذلك حديث عن نقمته ونيرانه، بيد أنه في المحصلة يبقى خطاباً تبشيرياً يجتذب النفوس ويحاكي القلوب، وقد تناولنا هذا الموضوع في بعض مقالاتنا على صفحات "بينات" فلتراجع.

 

الجمود والتحجر:

 

وثمة صفة سلبية رابعة لازمت الخطاب الكلامي هي صفة الجمود والتحجر، فهو خطاب يفتقد الحيوية والمرونة ويغيب عنه التجديد والتطوير، كأنما هو قرآن منزل لا تُمس مصطلحاته ولا مضامينه، وقد تحدثنا مراراً عن الجمود الكلامي ونتائجه السلبية وعن الحاجة الملحة إلى فتح باب الاجتهاد الكلامي عملاً لا قولاً، بما يعيد الحيوية إلى العلم المذكور ويساعده على النهوض بوظائفه المقررة.

 

التطوير في الخطاب الكلامي:

 

والإضافة التي نريد تسجيلها في المقام أن التجديد المطلوب في الخطاب الكلامي بما يخرجه من نفق الجمود لا بدّ أن يتناول المجالات التالية:

 

أولاً: اللغة الكلامية، على اعتبارأنه إذا كان هدف الكلامي هو الاقناع وليس الاسكات، وإذا كان علم الكلام هو علم التعقل وليس علم التعبد، فهذا يستدعي تجديداً وتطويراً مستمراً في اللغة الكلامية بما يتلاءم وتطور الحياة وتبدل الازمان، وهذا ما يدعونا إلى التساؤل الجدي عن مدى جدوائية اللغة الكلامية التي لا تزال معتمدة وسائدة، أقصد لغة المنطق الأوسطي، مع أنها لغة قد ابتعدت كل البعد عن روح العصر وثقافة أبنائه.

 

ثانياً: اعتماد أساليب جديدة في نشر العقيدة والدعوة إليها، ولعل أفضل الأساليب وأنجعها وأكثرها قبولاً وتأثيراً في عصرنا الراهن أساليب الأدب والفن المعاصر بكل أشكاله وأدواته، سواء الفن التمثيلي أو القصصي أو ما إلى ذلك، يقول السيد الخامنئي حفظه الله في هذا الصدد: "فالفن كان على الدوام أفضل أساليب تبيين العقائد، وعليه يجب تجهيز الفنان والأديب بالأولويات التي يحتاجها المخاطبون اليوم"(الأدب والفن في التصور الإسلامي ص:48).

 

ثالثاً: الاستدلالات الكلامية، فاللازم تطوير الأدلة والبراهين الكلامية ليس في الشكل واللغة فحسب، بل في المحتوى أيضاً، فعوضاً عن الأمثلة القديمة وربما البالية التي تذكر في سياق اثبات بعض المفاهيم الاعتقادية، يجدر بناء اعتماد أمثلة علمية معاصرة ومفهومة لدى أبناء العصر، تماماً كما فعل الشهيد المبدع السيد محمد باقر الصدر في كتابه "المرسل والرسول والرسالة" عندما اعتمد على أمثلة علمية حية ومعاصرة لاثبات وجود الله سبحانه أو وحدانيته استناداً إلى مبدأ حساب الاحتمالات..

 

وللحديث عن التجديد الكلامي متسع كبير ومجال رحب، وبالإمكان تناول الموضوع من زاوية ما اصطلح عليه بعلم الكلام الجديد، وهذا ما يحتاج إلى فرصة أخرى عسى أن نوفق إليها بعون الله تعالى.
 





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon