حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟
ج »

وعليكم السلام

لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين:
الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة.
الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى.
أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.

 
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟
ج »

أقول في الإجابة على سؤالكم:

أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام.

ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها.

ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)!

رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.


 
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟
ج »

التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا.

وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها.

فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه.

وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا.

وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي.

نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.


 
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟
ج »
 
لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام.
ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا.
لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.

 
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟
ج »

وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته

أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا.

ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية.

إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.


 
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟
ج »

عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة.

وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا.

وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد.

باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.


 
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟
ج »

إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى.

وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين.

وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.


 
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟
ج »

إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى:

أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته.

ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق


 
 
  مقالات >> عقائدية
تأملات نقدية في التصنيفات الشائعة للدين
الشيخ حسين الخشن



 
 
تتوزع المعارف الإسلامية على اختلافها وتنوعها على حقليين أساسيين هما: الشريعة والعقيدة، وما سوى ذلك من معارف ترجع إلى أحد هذين الحقلين حتى لو استقلت بالتدوين، ولذا أمكن اختصار الإسلام بأنه عقيدة وشريعة.
 
الفوارق بين علمي العقائد والفقه:

 

وثمة فوارق عديدة بين هذين الحقلين أو قل العلمين ـ أعني علمي العقائد والفقه ـ فهما مختلفان موضوعاً، فموضوع علم العقائد هو ما يلزم  فيه عقد القلب على جملة من المفاهيم التي لا ترتبط بشكل مباشر بالسلوك العملي، بينما موضوع علم الفقه هو التكاليف الشرعية التي تحدد وظيفة المكلف العملية وتنظم سلوكه بشكل مباشر، وهما مختلفان في الغاية أو الغرض، فإن العقيدة تستهدف تأمين البناء النظري والرؤية التصورية تجاه الكون والحياة، بينما تستهدف الشريعة ضمان صحة سلوكه العملي على ضوء تلك الرؤية، وهما مختلفان أيضاً في الرتبة، فإن الاعتقاد متقدم رتبة وربما زمناً على العمل، فالرؤية الاعتقادية تبنى وتصاغ أولاً ثم يأتي دور العمل لينسجم مع تلك الرؤية وليكون تجسيداً لها.

 

وينبغي هنا تسجيل جملة من الملاحظات المنهجية على التصنيفات الشائعة للمعارف الدينية المتصلة بالعلمين المذكورين، لما تختزنه هذه التصنيفات من مداليل سلبية.

 

 الأصول والفروع:

 

وأول ما يواجهنا على هذا الصعيد التصنيف الشائع بين المسلمين، خاصتهم وعامتهم، وهو التصنيف المرتكز على ثنائية الأصول والفروع، فكل ما يرتبط بالمعارف الاعتقادية يندرج في عداد الأصول، وكل ما يرتبط بالمعارف الفقهية يندرج في عداد الفروع.

 

والملاحظ أنّ هذا التصنيف الثنائي هو تصنيف أكاديمي فني، وليس تصنيفاً تعبدياً و"لم يرد في الكتاب أو السنة"(ما وراء الفقه10/287)، وإشكاليته الأساسية ـ ككل التصنيفات الثنائية الآتية ـ أنه أوجد فرزاً حاداً إلى درجة القطيعة بين العلمين المذكورين، كأنما هما علمان متقابلان لا يلتقيان ولا يتفاعلان، الأمر الذي أسس لاتجاهين شبه متضادين في الحياة الإسلامية: اتجاه يصرف جل اهتماماته إلى علم الفروع لصلته بالسلوك العملي، واتجاه آخر يصرف جل اهتماماته إلى علم الأصول لصلته بالأنشطة العقلية والاعتقادية، وهذه التفرقة لم تكن ـ في حد ذاتها ـ لتحمل سلبية معيقة وخطيرة بل إنها تفرقة مشروعة وضرورية حتى لو لم ترد في نص قرآني أو حديث نبوي، وقد قامت بوظيفتها الأكاديمية والتنظيمية، عندما حددت أصول الإسلام التي يكون للاعتقاد بها مدخلية في الانتماء إلى الجامعة الإسلامية بما يمنح الإنسان الهوية الإسلامية ويغدو مشمولاً بمنظومة الحقوق والواجبات التي يكلفها أو يوجبها القانون، لكن التفرقة المذكورة اتخذت منحى سلبياً عندما تجاوزت مهمتها التنظيمية والفنية وعملت على قطع الصلة بين الأصول والفروع، فنأت بالأصول العقائدية عن الحياة العملية واليومية للفرد المسلم، لأن وظيفة الأصول ـ وفق تلك الرؤية ـ لا علاقة لها بالنشاط العملي للفرد، وإنما تحدد له البناء النظري وحسب، مع أنّ من الطبيعي والضروري أن يلعب التصور النظري دور الموجّه للسلوك العملي، وبكلمة أخرى: إن سلوك الفرد في الحياة ومواقفه الأخلاقية والسياسية وأنشطته الاجتماعية والاقتصادية وغير ذلك ليست سوى انعكاس لإيمانه واعتقاده، فالعقيدة الحيّة هي الدافع الأقوى للتغيير فهي التي تحرك الأمم وتثير الهمم وتمد الفرد بإيمان راسخ لا تزلزله الجبال الرواسي، إلا أن التصنيف الثنائي المشار إليه وسائر التصنيفات الثنائية أو الثلاثية للدين ومعارفه قد أعاقت هذا التفاعل "وخلقت نوعاً من الضعف التربوي وكثيراً من الاستهتار حتى بلغ الأمر ببعض المسلمين أن يعتزوا بإسلامهم في قلوبهم، ولكنهم يصارحون بعدم الالتزام بالعبادات"(الإسلام عقيدة راسخة ومنهج حياة ص:27).

 

ونلاحظ أن القرآن الكريم يقارب المسألة وفق منهج مختلف لا يبتني على هذه التصنيفات الحادة، منهج يتفاعل فيه العقيدي مع التشريعي، والإيماني مع الأخلاقي، ولذا فإنه قلّ ما يتحدث عن الإيمان إلاّ ويأتي ذلك مقروناً بالعمل الصالح، ما يعني أن للعقائد تأثيراً مباشراً على حياة الإنسان (راجع مقال سابق بعنوان دور العقائد في حياة الإنسان)، هذه هي ملاحظتنا الأساسية على ثنائية الأصول والفروع، وهي ملاحظة سيّالة ترد على كل التصنيفات الآتي بعضها.

 

 وثمة ملاحظة أخرى ترد على خصوص التصنيف المتقدم للإسلام إلى أصول وفروع، وحامل هذه الملاحظة: أن هذا التصنيف قد أعطى انطباعاً مخادعاً ومضللاً ومفاده: أن كل " ما يبحث في العقائد هو أصول" (التفقه في الدين، حوار مع الحيدري128)، وبالتالي فهو أهم  وأولى من المسألة الفرعية، مع أن الكثير ممّا يصنف في دائرة الفروع يمتلك من الأهمية ما يجعله في مصاف الأصول، فإقامة الصلاة ـ مثلاً ـ أهم عند الله من مسألة الإيمان بالصراط أو  الميزان أو حساب القبر، لأن هذه التفاصيل الاعتقادية لا يرتكز عليها الإيمان ولا يضر الجهل بها، أمّا الصلاة فإنّها عامود الدين، فإن قبلت قبل ما سواها وإنّ رُدّت رُدّ ما سواها.

 

التكاليف العلمية والعملية:

 

والتصنيف الآخر المطروح في كلام بعض الأعلام هو التصنيف الذي يعتمد ثنائية العلم والعمل، ويوجّه بعضهم هذا التصنيف على أساس أن للإنسان قوتين: إحداهما نظرية، وكمالها في معرفة الحقائق على ما هي عليه، والأخرى عمليّة، وكمالها في القيام بما ينبغي من الشؤون في الحياة، وقد قرر الإسلام هذا المبدأ أساساً لسعادة الإنسان في الدنيا والآخرة، فجاءت تكاليفه نوعين: منها ما يُطلب علماً، ومنها ما يُطلب عملاً"(الإسلام عقيدة وشريعة للشيخ شلتوت34).

 

إلاّ أنّ هذا التصنيف لا يخلو من ملاحظة وهي: أنّ درج قضايا الاعتقاد تحت عنوان التكاليف العلميّة غير دقيق، لأنّ القضايا العقيدية لا يكتفى فيها بمجرد العلم، بل لا بدّ فيها من عقد القلب والإذعان أيضاً، ومن الواضح أن مجرد العلم لا يلازم عقد القلب، كيف ونحن نرى بأم العين أشخاصاً يعلمون بالمفهوم العقدي ثم لا يعقدون قلوبهم عليه، وقد حدّثنا القرآن عن هذا الانفكاك بين العلم والإذعان، فقال سبحانه: {وجحدوا بها واستيقنتها أنفسهم}(النمل:14)، ووعياً منه لهذه الملاحظة ـ على الأرجح ـ فقد قسّم الشيخ كاشف الغطاء وظائف الإيمان إلى ما يرجع إلى وظيفة العقل والقلب، وما يرجع إلى وظيفة القلب والجسد، وتحدّث عن مرحلتين: مرحلة العلم والاعتقاد، ومرحلة العمل(راجع: أهل الشيعة وأصولها ص:232)، وما فعله رحمة الله جيد وإن أمكن الاكتفاء في المرحلة الأولى بكلمة الاعتقاد بدل الجمع بينها وبين كلمة العلم، لأنّ الاعتقاد يختزن معنى العلم، إذ لا يمكن عقد القلب على مفهوم ديني معين إن لم يكن المكلف عالماً به.

 

الفقه الأكبر والفقه الأصغر:

 

وثمة تصنيف ثالث مطروح في كلمات بعض السلف، وهو يعطي الدين بعداً واحداً ومعنى محدداً وهو معنى الفقه، غايته أنه يُصنَّف الفقه إلى أكبر وأصغر، فالمعارف الاعتقادية يصطلح عليها بالفقه الأكبر، وقد ألف أبو حنيفة كتاباً في العقيدة أسماه بالفقه الأكبر، وأما المعارف الشرعية فيصطلح عليها بالفقه الأصغر، ويرى الغزالي أنّ ما يحصل به الفقه للإنسان هو ما يتصل بمعرفة المبدأ والمعاد دون سواه، يقول: "ولقد كان اسم الفقه في العصر الأول مطلقاً على علم الآخرة ومعرفة آفات النفوس ومفسدات الأعمال، وقوة الإحاطة بحقارة الدنيا وشدة التطلع إلى نعيم الآخرة واستيلاء الخوف على القلب ويدلك عليه قوله عز وجل :{ليتفقهوا في الدين ولينذروا قومهم إذا رجعوا إليهم}(التوبة:122)، وما يحصل به الفقه هو هذا الفقه دون تفريعات الطلاق والعتاق واللعان والسَّلم والإجارات، فذلك لا يحصل به إنذار ولا تخويف.." (إحياء علوم الدين:1/32).

 

وأهمية التصنيف الأخير ليس فقط في أنّه يجنبنا سلبيات التصنيفات الثنائية أو الثلاثية وما تتركه من فرزٍ حاد يعمل على تجزئة الإيمان ويحول دون تفاعل العقيدي مع العملي وتداخله معه وتأثيره عليه، بل في أنه يستمد قوته من اتكائه على مصطلح قرآني بعيد المرمى عميق الغور، عنيت به مصطلح الفقه الذي يعطي المعارف الإسلامية عندما تسمى باسمه معنى الفهم الواعي، ما يربطها بالنشاط العقلي ويبعدها عن التعبد الأعمى.

 

إلاّ أن هذا التصنيف لا يخلو من إشكالية الإيحاء بدونية الوظائف العملية أمام الوظائف العقدية كما يشي بذلك وصفا الأصغر والأكبر، مع أنّ الأمر ليس مطرداً، فإن بعض الوظائف العمليّة أهم من بعض التفاصيل الاعتقادية كما أسلفنا، ولذا فالأجدى في حال اعتماد هذا التصنيف استبدال وصفي "الأكبر" و"الأصغر" بوصفين يخلوان من الإيحاء السلبي المذكور، كاستبدال وصف الأكبر بالاعتقادي، والأصغر بالعملي.

 

 






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon