حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
 
  مقالات >> متنوعة
في ‏رحاب الرحمة الإلهية(2)
الشيخ حسين الخشن



 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

      على الرغم من أن مظاهر الرحمة الإلهية لا يمكن عدّها أو إحصاؤها إلا أننا نشير هنا إلى بعض العناوين العامة التي تمثل بعضاً من أبواب هذه الرحمة على أن نستكمل الحديث عن بقية العناوين في مقال لاحق:
 
السيئة بواحدة والحسنة بعشر:

 

ينص قانون العدل والإنصاف على أنّ من أطاع وعمل صالحاً فإن الحسنة تُجَازى بمثلها، وإذا أساء وعصى فإنّ السيئة أيضاً تجازى بمثلها، لكنّ رحمة الله الواسعة وألطافه غير المتناهية شاءت مضاعفة الثواب على الحسنة مع إبقاء جزاء السيئة على حاله، فإذا أطاع العبد وأحسن فالحسنة بعشر أضعافها من الثواب، كما جاء في غير واحد من الأخبار، ففي الحديث المعتبر عن زرارة عن أبي عبد الله الصادق(ع) قال:" لما أعطى الله إبليس ما أعطاه من القوة، قال آدم: يا رب سلّطت إبليس على ولدي وأجريته منهم مجرى الدم في العروق وأعطيته ما أعطيته فما لي ولولدي؟ قال: لك ولولدك: السيئة بواحدة، والحسنة بعشر أمثالها..." (وسائل الشيعةج16 ص88 الباب93 من بقية أبواب النفس الحديث5).
وتشير بعض الروايات إلى أنّ هذه الرحمة الإلهية هي من خصائص الأمة الإسلامية كُرمى للنبي محمد(ص)، ففي الحديث عن رسول الله(ص) في حواره مع اليهودي "وكانت الأمم السابقة حسنتهم بحسنة واحدة وسيئتهم بواحدة، وجعلْتُ لأمتك الحسنة بعشر أمثالها..."(بحار الأنوار16/346).

 

وفي نصوص أخرى ما يؤكد على أنّ العشرة أضعاف هو الحد الأدنى من الثواب والنعيم، وقد يتضاعف إلى السبعة عشر، كما في درهم القرض فإنّه بثمانية عشر بينما درهم الصدقة بعشرة (الكافي4/10)، وربما وصل الثواب إلى سبعمائة، وربما وصل إلى الحد الذي لا يحصيه إلا الله سبحانه، ففي الحديث عن رسول الله(ص): "كل أعمال ابن آدم بعشرة أضعافها إلى سبعمائة ضعف إلاّ الصبر فإنه لي، وأنا أجزي به، فثواب الصبر مخزون في علم الله عز وجل"(معاني الأخبار ص409، وراجع صحيح البخاري ج1 ص:16).

 

نية الحسنة حسنة:

 

والباب الآخر من أبواب رحمة الله تعالى بعباده أنه يثيب على مجرد نية الخير أو الحسنة ولا يحاسب على نية العصيان، فإذا همّ العبد بالطاعة أو بعمل الخير ثم لم يوفق للقيام به فإن الله يعطيه على حسب نيته، أما إذا همّ بالمعصية وفكّر فيها ثم انصرف عنها، فإنه تعالى لا يجازيه ولا يعاقبه على نيته، ففي الحديث عن أبي عبد الله الصادق(ع): "إنّ المؤمن ليهمّ بالحسنة ولا يعمل بها فتكتب له حسنة، وإنْ هو عملها كتبت له عشر حسنات، وإن المؤمن ليهمّ بالسيئة أن يعملها فلا يعملها فلا تكتب عليه" (الكافي ج2 ص429)، والروايات في هذا الموضوع كثيرة ومستفيضة وبعضها صحيح السند (راجع وسائل الشيعة: ج1 ص51 الباب 6 من أبواب مقدمة العبادات).

 

بسط التوبة إلى آخر العمر:

 

ومن أوسع أبواب الرحمة الإلهية وأجلى معانيها: فتح باب التوبة أمام العبد العاصي على مصراعيه، ليعود إلى ربه متى شاء وأحبّ حتى لو فعل وارتكب واقترف من الذنوب والمعاصي ما تنوء الجبال بحمله، فإنه لو تاب توبة نصوحاً فإن التوبة كفيلة بمحو تلك الذنوب وإسقاط تبعاتها، قال تعالى: {... كتب ربكم على نفسه الرحمة أنه من عمل منكم سوءاً بجهالة ثم تاب من بعده وأصلح فإنه غفور رحيم}(الأنعام:54)، والآيات والروايات الواردة في قبول التوبة أكثر من أن تحصى.

 

وربّما يقال: إنّ قبول التوبة واجب على الله سبحانه وليس في ذلك رحمة وتفضل، بمعنى أنه لو تاب العبد من ذنبه مخلصاً في توبته، ولم تقبل توبته وعوقب على ذنبه كان ذلك ظلماً، والحق تعالى قد تنزه عن الظلم.

 

وقد يجاب على ذلك: بأن ما ذكر هو رأي في المسألة وهو رأي المعتزلة، إلا أنّ ثمة رأياً آخر في المقام تبناه الأشاعرة وجمع من أعلام الشيعة ومفاده: أن قبول التوبة تفضل من الله وليس واجباً (الأربعون حديثاً للبهائي ص459)، وبصرف النظر عن هذا الجواب القابل للتأمل، فإنّ الرحمة الإلهية إنْ لم تكن بيّنة وواضحة بالنسبة لأصل قبول التوبة، فإنها تتبدى بشكل جليّ لا لبس فيه، في المتسع الزمني الذي منح للعبد كي يعود إلى ربه، ففي القوانين الدنيوية قد يُفتح باب التوبة أمام العصاة والمجرمين، لكن إلى أمدِ محدود وبشروط خاصة، أما عند الله سبحانه فإنّ باب التوبة مفتوح إلى نهاية العمر وبلوغ الروح الحلقوم، ففي الحديث عن رسول الله(ص): " منْ تاب قَبْل موته بسنة تاب الله عليه، ثم قال: إنّ سنة لكثير، من تاب قبل موته بشهر تاب الله عليه"، ثم قال: "وإنّ شهراً لكثير، مَن تاب قبل موته بيوم تاب الله عليه"، ثم قال: "وإنّ يوماً لكثير، من تاب قبل موته بساعة تاب الله عليه"، ثم قال: "وإنّ ساعة لكثير، من تاب وقد بلغت نفسه ها هنا ـ وأشار بيده إلى حلقه ـ تاب الله عليه"(وسائل الشيعة ج16 ص88 الباب93 من بقية أبواب جهاد النفس الحديث 6، وثمة أحاديث أخرى بنفس المضمون)، وفي رواية زرارة المتقدمة عن أبي عبد الله (ع) قال: "لما أعطى الله إبليس ما أعطاه من القوة..." إلى أن قال: "يا رب زدني، قال:التوبة مبسوطة إلى أن تبلغ النفس الحلقوم".

 

وقد يواجهنا في المقام إشكال ومفاده: أنه كيف نوّفق بين ما صرحت به الروايات من فتح باب التوبة إلى أن تبلغ الروح الحلقوم وبين قوله تعالى: {إنما التوبة على الله للذين يعملون السوء بجهالة ثم يتوبون من قريب فأولئك يتوب الله عليهم وكان الله عليماً حكيماً، وليست التوبة للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إني تبت الآن ولا الذين يموتون وهم كفار أولئك أعتدنا لهم عذاباً أليماً}(النساء: 17-18)؟

 

إلاّ أنّ بعض الروايات جمعت بين الآية والرواية، حيث فسّرت حضور الموت في الآية بمعاينة أمر الآخرة، فقبل المعاينة يكون باب التوبة مفتوحاً حتى لو بلغت الروح الحلقوم، وأما بعدها فإنه يغلق، في الحديث الذي رواه الصدوق قال: سئل الصادق(ع) عن قول الله عز وجل {وليست التوبة للذين يعملون السيئات حتى إذا حضر أحدهم الموت قال إني تبت الآن...} قال: "ذاك إذا عاين أمر الآخرة"(من لا يحضره الفقيه ج1 ص133).

 

ونشير إلى أن للتوبة ضوابط وشروطاً ذكرها العلماء، من أهمها: أن تكون خالصة لله سبحانه، وأن تصدر عن قلب نادم على ما صدر عازم على عدم العود، وأن يخرج العبد من حقوق الناس قبل أن يطلب من الله المغفرة.

 

العفو عن صغائر الذنوب:

 

وفي دلالة أخرى على عظيم الألطاف الإلهية والمواهب الربانية، نجد أن بعض الذنوب يُسامح بها العبد ولا تحتاج حتى إلى التوبة والاستغفار، شريطة اجتنابه صنفاً آخر من الذنوب، وبيان ذلك: أن الله سبحانه قد ضمن لمن اجتنب كبائر الذنوب أن يتجاوز له عن صغائرها، قال تعالى: {إن تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفّر عنكم سيئاتكم وندخلكم مدخلاً كريماً}(النساء:31)، وفي آية أخرى يقول تعالى:{الذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش إلاّ اللمم إنّ ربك واسع المغفرة...}(النجم:32)، والكبائر من الذنوب هي كل ما أوعد الله تعالى عليه بالنار، في الحديث سألت أبا عبد الله (ع) عن قول الله عز وجل: {إنْ تجتنبوا كبائر ما تنهون عنه نكفّر عنكم سيئاتكم}؟ قال: "من اجتنب ما أوعد الله عليه النار إذا كان مؤمناً، كفّر الله عنه سيئاته ويدخله مدخلاً كريماً" (ثواب الأعمال للصدوق 129، وراجع حول ذلك رواية أخرى عن أبي الحسن(ع) في الكافي ج2 ص276).

 

ثم إنه وبصرف النظر عن صحة انقسام الذنوب إلى صغائر وكبائر، كما هو الرأي المشهور، أو عدم صحة هذا الانقسام والاعتقاد بأن الذنوب بأجمعها هي كبائر وإن كان بعضها أكبر من البعض الآخر، كما يرى بعض الأعلام (ومنهم السيد الخوئي راجع مصباح الفقاهة ج1 ص501)، استناداً إلى أن العصيان والتمرد على الله سبحانه واحد ولا يُفرَّق فيه بين الصغائر والكبائر، وقد ورد في الحديث: "لا تنظر إلى صغر الخطيئة ولكن انظر إلى مَنْ عصيت" (الآمالي للطوسي528)، إنه  وبصرف النظر عن هذا الاختلاف، فإن غفران صنفٍ من الذنوب والصفح عنها إذا تجاوز العبد صنفاً آخر منها، ثابت بلا شك بنص القرآن الكريم، أي أن اجتناب الكبيرة ـ ولو كان كٍبَرُها بلحاظ مقايستها مع سائر الذنوب لا بلحاظ نفسها ـ موجب لغفران الصغيرة بالمعيار نفسه، وهذه بالتأكيد مِنّة ورحمة إلهية.





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon