في ‏رحاب الرحمة الإلهية(3)

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟ ج » إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما: المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص). المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف. أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط https://al-khechin.com/article/632 أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها: أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان. ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف. وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة. ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها. رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين: الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.

مقالات >> متنوعة

في ‏رحاب الرحمة الإلهية(3)

الشيخ حسين الخشن

إن حديثنا السابق عن أن رحمة الله سبحانه قضت بغفران صغائر الذنوب وتكفيرها في حق من اجتنب الكبائر، لا يعني أن الكبائر من الذنوب التي لا سبيل إلى تكفيرها والخروج من تبعاتها، فهناك أكثر من باب للتخلص من تبعات الذنوب الكبيرة، منها: باب التوبة الذي أسلفنا الحديث عنه، ومنها: باب الشفاعة وسيأتي.

غفران كافة الذنوب إلاّ الشرك:

ومن هذه الأبواب المرجوة إمكانية شمول عفو الله ومغفرته للعاصي، لأنه وإن كان مستحقاً للعقوبة، إلاّ أنّ إمكانية العفو تبقى واردة، وعلى الإنسان مهما بلغت ذنوبه أن يحسن الظن بربه ويثق برحمته الواسعة، ويطمأن إلى وعده بأنه يغفر كافة الذنوب إلا الشرك، قال تعالى: {إنّ الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء}(النساء:50)، وقد جاء في الحديث القدسي: "ولكن برحمتي فليثقوا، وفضلي فليرجعوا إلى حسن الظن بي فليطمئنوا، فإن رحمتي عند ذلك تدركهم"(الكافي2/71).

إنّ الذنوب بأسرها بما فيها الكبائر قد تقع في محل عفو الله وصفحه، ولا يجوز أن ييأس العاصي من رحمة الله، فإنّ اليأس من أكبر الآثام ويُعبّر عن سوء الظن بالله، أجل إنه وفي الوقت الذي يحرم اليأس والقنوط من روح الله فإنه لا يجوز الأمن من مكر الله، بمعنى شعور العاصي بالاطمئنان والأمن من عذابه تعالى، فإن ذلك مدعاة لمزيد من الجرأة على الله والتمادي في معصيته، ولذا كان الأمن من مكر الله كما اليأس من روحه كبيرة من الكبائر، ففي الحديث عن عبد العظيم الحسني قال: حدثني أبو جعفر(ع) سمعت أبي يقول: سمعت أبي موسى بن جعفر يقول: دخل عمرو بن عبيد على أبي عبد الله(ع) فلما سلّم وجلس تلا هذه الآية {الذين يجتنبون كبائر الإثم والفواحش} ثم أمسك، قال له أبو عبد الله(ع):" ما أسكتك؟ قال: أحبّ أن أعرف الكبائر من كتاب الله عز وجل، فقال(ع): "أكبر الكبائر: الإشراك بالله، يقول الله: {إنّه من يشرك بالله فقد حرّم الله عليه الجنة}(المائدة:72)، وبعده الأياس من روح الله، لأنّ الله عز وجل يقول: {إنه لا ييأس من روح الله إلاّ القوم الكافرون}(يوسف:88)، ثم الأمن لمكر الله، لأن الله عز وجل يقول: {فلا يأمن مكر الله إلاّ القوم الخاسرون}(الأعراف:99)... (الكافي2/285).

وفي ضوء ذلك، فإنه يجدر بالمؤمن العاقل بل يتعيّن عليه أن يعيش دائماً بين الخوف والرجاء، فلا يصل خوفه إلى حد اليأس من روح الله، ولا يبلغ رجاؤه إلى حد الأمن من مكره تعالى، وقد ورد في الحديث عن الإمام الصادق(ع):" كان فيما أوصى به لقمان لابنه أن قال: "يا بني خفْ الله خوفاً لو جئته ببرّ الثقلين خفت أن يعذبك الله، وارج الله رجاءً لو جئته بذنوب الثقلين رجوت أن يغفر الله لك"(الكافي ج2 ص67).

ولا يتوهمن متوهم أن الحديث عن غفران الذنوب بأجمعها سوف يجرّئ العباد على ارتكاب المعاصي أكثر فأكثر اتكاءً على سعة عفوه وعظيم مغفرته تعالى، والوجه في بطلان هذا التوهم: أنّ الحديث هنا هو عن إمكانية العفو لا حتميته، والعبد العاصي حيث أنه لا يستطيع أن يجزم أو يطمأن أنه أهلٌ لعفو الله إذا لم يتب إلى الله من ذنوبه ويعمل صالحاً فسوف لن يتجرأ على المعاصي إذا كان عاقلاً وحريصاً على حفظ نفسه من المهالك، ولذا ورد في الحديث عن الإمام الصادق(ع):" إرجُ الله رجاءً لا يجرّئك على معاصيه، وخف الله خوفاً لا يؤيسك من رحته" (الأمالي للصدوح ص:65).

إن الرجاء الحقيقي لرحمة الله دافع للعمل وباعث نحوه ليس مثبطاً عنه. وتحجج بعض العصاة الذين يصرون على ارتكاب الذنوب بسعة عفو الله وعظيم رحمته هو من الأماني الشيطانية الكاذبة والمخادعة، في الحديث عن أبي عبد الله(ع) قال: "قلت له: قوم يعملون بالمعاصي ويقولون: نرجو، فلا يزالون كذلك حتى يأتيهم الموت، فقال: هؤلاء قوم يترجّحون في الأماني كذبوا، ليسوا براجين، من رجا شيئاً طلبه، ومن خاف من شيء هرب منه"(الكافي2/68).

الشفاعة:

ومن أبواب الرحمة الإلهية: باب الشفاعة، وهو باب واسع يدخل من خلاله الكثير من الناس في رحمة الله ويشملهم عفوه وصفحة، ومبدأ الشفاعة مبدأ قرآني لا يشك فيه مسلم وهو تعبير عن كرامة اختص الله بها بعض أوليائه فأعطاهم حق الشفاعة في العصاة والمذنبين وفق ضوابط معينة عبّرت عنها الآية القرآنية بجملة مختصرة:{ولا يشفعون إلا لمن ارتضى}(الأنبياء:28).

ولسنا هنا بصدد الحديث التفصيلي عن حقيقة الشفاعة وشروطها وضوابطها، ولكننا نكتفي بالتنبيه على أمرين دالين يؤشران على عظيم الرحمة الإلهية التي فتحها الله لعباده من خلال باب الشفاعة.

من هم الشفعاء؟

الأمر الأول: يتصل بمعرفة من هم الشفعاء؟ والمستفاد من النصوص المستفيضة أن الأشخاص الذين يكرمهم الله يوم القيامة ويمنحهم الإذن في الشفاعة هم أصناف عديدة من عبادة المخلصين، وعلى رأسهم: الأنبياء ثم الأوصياء ثم الشهداء، ففي الحديث الموثق عن جعفر بن محمد عن آبائه عن علي(ع) قال: قال رسول الله(ص): "ثلاثة يشفعون إلى الله عز وجلّ فيُشّفعون: الأنبياء، ثم العلماء، ثم الشهداء"(الخصال للصدوق ص:156).

ويدخل في عداد الشفعاء أيضاً الطفل الصغير وكذا السقط أيضاً، فإنه يشفع لأبويه فيدخلهما الجنة، ففي الحديث عن رسول الله(ص):" إذا كان يوم القيامة نودي في أطفال المؤمنين: أن أخرجوا من قبوركم فيخرجون من قبورهم، ثم ينادي فيهم: أن أمضوا إلى الجنة زمراً، فيقولون: ربنا ووالدينا معنا؟ ثم ينادى فيها ثانية: أمضوا إلى الجنة زمراً، فيقولون: ربنا ووالدينا معنا؟ فيقول في الرابعة: ووالديكم معكم، فيثب كل طفل إلى أبويه، فيأخذون بأيديهم فيدخلون بهم إلى الجنة، فهم أعرف بآبائهم وأمهاتهم ـ يومئذ ـ من أولادكم الذين في بيوتكم"(لا مسكن الفؤاد للشهيد الثاني ص34).

وفي الخبر الصحيح عن أبي عبد الله(ع): "... أما علمتم أني أباهي بكم الأمم يوم القيامة حتى السقط يظل مُحْبَنْطِئاً (غاضباً) على باب الجنة، فيقول الله عز وجل:أدخلْ الجنة، فيقول: لا أدخل حتى يدخل أبو أي قبلي، فيقول الله تبارك وتعالى لملك من الملائكة: أيْتِني بأبويه فيأمر بهما إلى الجنة فيقول: هذا بفضل رحمتي لك"(الكافي5/334).

ويدخل في الشفعاء أيضاً المؤمن، فإنه يشفع لأهله كما في بعض الروايات(الحماس1/8184)، أو يشفع لحميمه، كما في رواية أخرى (ثواب الأعمال211)، وفي نصوص أخرى أنّه يشفع لأكثر من ربيعة ومضر، وهما قبيلتان كبيرتان(كنز العمال14/640)، إلى غير ذلك من النصوص.

لمن يشفعون؟

والأمر الثاني الذي يؤشر على سعة رحمة الله بعباده من خلال الشفاعة هو ملاحظة دائرة الأشخاص الذين تنالهم الشفاعة، فإنها دائرة كبيرة جداً ربما تضم غالبية العصاة بمن فيهم مرتكبو الكبائر، وقد اشتهر عن النبي(ص) قوله: "ادّخرت شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي"، ونكتفي هنا بذكر رواية واحدة وهي ما رواه الحسين بن خالد عن الرضا(ع) عن آبائه عن علي(ع) قال: قال رسول الله(ص): "من لم يؤمن بحوضي فلا أورده الله حوضي، ومن لم يؤمن بشفاعتي فلا أناله الله شفاعتي، ثم قال: إن شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي، فأمّا المحسنون فما عليهم من سبيل، قال الحسين بن خالد، فقلت للرضا: يا ابن رسول الله(ص): فما معنى قول الله عز وجل:{ولا يشفعون إلاّ لمن ارتضى}؟ قال:" لا يشفعون إلاّ لمن ارتضى الله دينه" عيون أخبار الرضا(ع) ج2 ص:125).

اضافة تعليق