في التفسير بالمأثور

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟ ج » إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما: المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص). المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف. أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط https://al-khechin.com/article/632 أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها: أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان. ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف. وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة. ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها. رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين: الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟ ج » إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى: ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣) أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

مقالات >> فكر ديني

في التفسير بالمأثور

الشيخ حسين الخشن

سأل بعض الأخوة الأعزاء تقديم رؤية إجمالية حول التفسير بالمأثور، وهو التفسير الذي يتخذ الخبر مستنداً أساسياً في عملية التفسير، وإجابة على سؤاله فإننا نقول:

إنّ عملية التفسير هي مهمة جليلة وخطيرة في الوقت عينه، أما جلالتها وعظمتها لأنّها تطل بالإنسان على رحاب آيات الله تدبراً وتبصراً، وأمّا خطورتها، فلإنّها في معرض أن يدخلها الهوى وتتحكم فيها المسبقات والإسقاطات المذهبية، الأمر الذي يجعلنا نتورط ولو بدون قصد فيما يعرف بتفسير القرآن بالرأي، وهو ما نهت عنه الروايات، ففي الحديث عن رسول الله (ص): "من فسّر القرآن برأيه فأصاب الحق فقد هلك" .

تفسير القرآن بالقرآن

ولهذا يكون أفضل أنواع التفسيرهو تفسير القرآن بالقرآن، لأنّ المتكلم الواحد هو خير من يفسّر مراده ويوضح كلامه ومرامه، ومن هنا ورد "أنّ القرآن يفسر بعضه بعضاً"، وإليك نموذجاً لتفسير القرآن بالقرآن، وهو تحديد الليلة التي أنزل فيها القرآن، وذلك لأنّه عندما يواجهنا قوله تعالى: {إنّا أنزلناه في ليلة مباركة}،(الدخان )، فإن ما نفهمه عن هذه الليلة أنها ليلة مباركة، ولكننا لا نستطيع تشخيص هذه الليلة وتعيينها في أي شهر، ولكن عندما نقرأ قوله تعالى: {إنّا أنزلناه في ليلة القدر}، فإنّ ذلك سوف يزيد صورة هذه الليلة وضوحاً، ويعطينا تشخيصاً أكثر تحديداً لها، وهي أن ليلة القدر، ولكن يبقى الخفاء قائماً فمتى تكون ليلة القدر؟ وإذا ضممنا إلى ذلك قوله تعالى: {شهر رمضان الذي أنزل فيه القرآن}، فسيتضح أن الليلة المباركة وهي ليلة القدر التي أنزل فيها القرآن هي في شهر رمضان المبارك.

ماذا عن دور السنة؟

وأما التفسير بالمأثور فما يمكننا أن نقوله بشأنه هو عدة نقاط:

أولاً: إنّ الرجوع إلى الّسنة في تفسير القرآن هو أمر طبيعي وبديهي، فالقرآن نزل على رسول الله فهو أعلم الناس به، محكمه ومتشابهه، مجمله ومبينه، مكيه ومدنيه، ناسخه ومنسوخه.. كما أنّه مكلّف من قبل الله تعالى بأن يبين ما نزل من القرآن للناس، قال تعالى: {وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون}، وعليه فيكون قوله في تفسير كلام الله حجة ومقدم على كل قول، لأنه لا يخضع للاجتهاد أو التفسير بالرأي، بل هو وحي يوحى.

وهكذا فإنّ الرجوع إلى العترة الطاهرة من أهل البيت(ع) في تفسير القرآن هو أمر طبيعي، فهم عدل الكتاب بنص حديث الثقلين الذي أكّد على عدم افتراقهم عن القرآن، "وإنهم لن يفترقا حتى يردا علي الحوض" ، على أنّ أمير المؤمنين (ع) هو ربيب القرآن الكريم، وأعلم الناس - بعد رسول الله (ص) - بمواقع نزول الآيات، وهو الذي خاض كل معاركه من أجل القرآن، فقاتل مرّة على تنزيله وأخرى على تأويله.

ثانياً: إلاّ أنّ روايات التفسير لا بدّ أن تخضع لما تخضع له سائر الروايات من ضرورة التوثق من صدورها، لأنّها تعرّضت للوضع والدس، وهذه آفة التفسير بالمأثور، أي أنّ حقل التفسير هو حقل خصب للوضع، فقد روي أنّه قيل لأبي عصمة نوح من أبن مريم: من أين لك عن عكرمة عن ابن عباس في فضائل القرآن الكريم سورة سورة؟ قال: إنّي رأيت الناس قد أعرضوا عن القرآن واشتغلوا بفقه أبي حنيفة ومغازي محمد بن اسحاق، فوضعت هذه الأحاديث حسبة! ولما قيل لبعضهم: "إنّ رسول الله (ص) يقول: من كذب عليّ متعمداً فليتبوأ مقعده من النار"، قال: إنما كذبت له لا عليه!!

وينقل عن أحد الخوارج: "إنّ هذه الأحاديث دين فانظروا عمن تأخذون دينكم، فإنّا كنا إذا هوينا أمراً صيرناه حديثاً" .

وأخطر ما تعرض له التفسير بالمأثور على هذا الصعيد هو دخول الإسرائيليات، وهي ما دسّه مسلمة أهل الكتاب، وعلى رأسهم كعب الأحبار ووهب بن منية وعبد الله بن سلام، ولا نبالغ إذا قلنا إنّ التفسير هو من أكثر من أكثر المجالات التي عبثت فيه أيدي هؤلاء، وقد كان ابن عباس يقول: " كيف تسألون أهل الكتاب عن شيء وكتابكم الذي أنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم أحدث تقرؤنه محضاً لم يشب وقد حدثكم أنّ أهل الكتاب بدلوا كتاب الله وغيروه وكتبوا بأيديهم الكتاب وقالوا هو من عند الله ليشتروا به ثمناً قليلاً .." .

والإسرائيليات المذكورة نجدها منتشرة في تفسير"الدر المنثور" و"تفسير جامع الطبري"، ولا سيما في قصص الأنبياء السابقين، كما في قصة هاروت وماروت، وفي قضية المسوخ، وفي إخراج آدم من الجنة ودور الحيّة التي تمثّل بها الشيطان وأغوت حواء، وفي قصة يوسف (ع) وقوله تعالى: "همت به وهمّ بها"، وهكذا قصص كافة الأنبياء فإنها مليئة بالإسرائيليات، وكذا ما يتعلق ببعض الظواهر الكونية، ولهذا نحن معنيون بأن نطهر كتب التفسير من هذه الأكاذيب.

وبصرف النظر عن الإسرائيليات، فإنّ التفسير بالمأثور في الأعم الأغلب يعتمد على أخبار ضعيفة، سواء كان ذلك لدى السنة أو الشيعة، ومن التفاسير بالمأثور عند الشيعة "نور الثقلين" للحويزي و"البرهان" للسيد هاشم البحراني، و"كنز الدقائق" للمشهدي، وهي تفاسير تعود إلى حقبة زمانية واحدة ومتأخرة، وهي القرن الحادي عشر.

ولا بأس بأن نذكر مثالاً من كتب الشيعة للروايات الضعيفة الواردة في تفسير بعض الآيات، وهي رواية واردة في تفسير قوله تعالى: {إنّ الله لا يستحيي أن يضرب مثلاً بعوضة فما فوقها}، حيث يروى عن الإمام الصادق (ع) قوله: "فالبعوضة أمير المؤمنين، وما فوقها: رسول الله" !

ولا يستبعد أن تكون هذه الروايات من دس الغلاة والوضاعين، أمثال المغيرة بن سعيد الذي كذب على الإمام الباقر (ع)، ففي الرواية عن الإمام الصادق(ع): "كان المغيرة بن سعيد يتعمد الكذب على أبي ويأخذ كتب أصحابه، فكان أصحابه المستترون بأصحاب أبي يأخذون الكتب من أصحاب أبي فيدفعونها إلى المغيرة فكان يدس فيها الكفر والزندقة" ، وهكذا الحال في أبي الخطاب.

ثالثاً: إنّ توثيق الروايات ليس هو نهاية المطاف في التفسير بالمأثور، بل هناك خطوة أخرى في غاية الأهمية، وهي معرفة ما إذا كانت الرواية الواردة في تفسير القرآن مصداقية أو تفسيرية، فإن الروايات المذكورة على قسمين:

1- روايات تفسيرية، وهي التي تحدد المقصود بالآية، فلا يبقى مجال بعد ذلك لتفسيرها بأمر آخر، أو حملها على المثالية.

2- روايات مصداقية، وهي التي يتم فيها تفسير الآية تفسيراً معيناً يكون من باب ذكر المصداق، أو كما يعبر الطباطبائي بأن ذلك من باب الجري والتطبيق، وهو تعبير استخدمه في العديد من الموارد .

مثال الأول: ما ورد في قوله تعالى: {إنّما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيراً}، حيث فسّرت هذه الآية من قبل الرسول الأكرم(ص) بالخمسة من أهل الكساء، ولما أدخلت أم سلمة رأسها وسألت النبي وأنا منهم يا رسول الله؟ قال: لا، ولكنك على خير.

مثال الثاني: قوله تعالى: {فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون}، ورد في الرواية: "نحن أهل الذكر ونحن المسؤولون" ، وهذه الرواية تذكر مصداقاً للآية، لا أنّ الآية تنحصر بذلك، وهذا من قبيل ما لو نزلت الآية في مورد معين فإنّها لا تختص به، لأنّ المورد لا يخصص الوارد، والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، وهذه ميزة القرآن الكريم التي تمكّنه من مواكبة المستجدات، وهو ما عبرّت عنه الروايات من أنّه "يجري كما يجري الليل والنهار"، فعن الإمام الصادق (ع): "إنّ القرآن حي لم يمت وأنّه يجري ما يجري الليل والنهار وكما تجري الشمس والقمر" .

وطبيعي أنّ ثمة أبحاثاً كثيرة على هذا الصعيد تتصل بالتفسير بالمأثور، من قبيل معرفة المعيار الذي في ضوئه تعرف الرواية المصداقية والأخرى التفسيرية، أو غيرها من الأمور والأبحاث.

1-وسائل الشيعة ج27 ص 205، الحديث 79 الباب من أبواب صفات القاضي.

2-سنن الترمذي ج5 ص329.

3-تفسير القرطبي ج1 ص78.

4-الغدير ج5 ص276.

5-تفسير القرطبي ج1 ص78.

6-أنظر: صحيح البخاري ج8 ص160.

7-بحار الأنوار ج4 ص393.

8-اختيار معرفة الرجال للشيخ الطوسي ج2 ص491.

9-الكافي ج1 ص211.

10-تفسير العياشي: ج2 ص204.

اضافة تعليق