الخطاب الإسلامي بين قيود الماضي وتحدّيات الحاضر والمستقبل

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> فكر ديني

الخطاب الإسلامي بين قيود الماضي وتحدّيات الحاضر والمستقبل

الشيخ حسين الخشن

الخطاب الإسلامي بين قيود الماضي

وتحدّيات الحاضر والمستقبل

منذ أمد ليس بالقصير جاهر أفراد من أُمّتنا بالدعوة إلى الانقطاع عن الماضي والتاريخ، معتبرين أنّ ذلك هو الخطوة الأولى على طريق تقدّم الأُمّة والتحاقها بركب التطوّر الحضاري، وهكذا شهدنا مَنْ يسعى- تنظيراً وعملاً- نحو الانعتاق عن الجذور والتراث بحجّة كونه عقبة كأداء تتعارض مع التطوّر الحضاري والتقدّم العلمي وتعترض مسيرتهما، وكان الحلّ الأمثل عند هؤلاء في تقليد الغرب ومحاكاته واستنساخ تجربته والتخلّق بأخلاقه.

وفي المقابل شهدنا ولا نزال، الكثير من المدارس التي تنظر إلى الماضي بقداسة وتسعى إلى استعادته واستنساخه برمّته من دون تمييز بين غثِّه وسمينه، ثابته ومتغيّره، معتبرة أنّ سعادة الأُمة وعزّتها تكمن في ذلك وأنّ تأخّرها وهزيمتها بدأت عندما انقطعت عن تاريخها، ولهذا يتوجّس هؤلاء من كلِّ جديد ويحاربون كلّ حادث لأنّه بدعة، وكلّ بدعة ضلالة، وكلّ ضلالة في النار، ولا نزال إلى يومنا هذا نسمع عن أشخاص يرفضون الوقوف أمام آلات التصوير(الكاميرات) أو يعتقدون أنّ الأرض مسطّحة وليست كروية...!

إنّ شطط أولئك وسطحية هؤلاء، قد خلقت ردّات فعل عنيفة بين الطرفين إزاء بعضهما البعض تمثّلت تعبيراتها وتجلّت في التكفير أو التبديع الذي يلهج به لسان الماضويين تجاه خصومهم، أو بالخروج على الآداب الإسلامية والتهجّم على المقدسات الذي يقع فيه المنبهرون بالحضارة الغربية، وهذا ما أوجد في واقع الأُمة مدرستين متضادتين لا يزال الصراع بينهما يشتد تارة ويخبو أخرى.

وفي قبال هاتين المدرستين، برزت مدرسة ثالثة وسطية، تبنّاها جَمْع من علماء الأُمة ومثقفيها وتميزت برفضها لاستنساخ الماضي واستنساخ تجربة الآخرين على السواء، لاسيّما التجربة الغربية، كما أنّها رفضت القطيعة مع الماضي أو القطيعة مع الآخرين وتجاربهم. وإنّنا نعتقد أنّ هذه المدرسة الوسطية هي المدرسة الصحيحة، لانسجامها مع روح الإسلام ومقاصده ونصوصه.

القطيعة مع التراث

وإنّ الدعوة إلى القطيعة مع التراث واعتباره سبباً في تخلّف الأُمة وتراجعها هي دعوة مجّانية للحقيقة ومجافية للواقع، وهي تنطلق في الحقيقة من قياس خاطئ وجهل بيّن، فقد رأى هؤلاء أنّ النهضة الأوروبية لم تنجح إلاّ بعد أن تخلّصت أوروبا من قيود الكنيسة وهيمنتها، لأنّ الكنيسة في القرون الوسطى غلب عليها التحجّر والجمود فوقفت بوجه المسيرة الحضارية وحالت دون تكاملها، ولم تنطلق العلوم أو تزدهر إلاّ بعد إقصاء الدين عن التأثير في الحياة السياسية والاجتماعية، لكنّنا نعتقد أنّ قياس حال الأُمة الإسلامية على الواقع الغربي قياس غير منطقي وينطلق من مفردة جزئية، ثم يعمّم الحكم على المجتمعات الأخرى بأحكام كليّة لا يمكن إصدارها إلاّ بعد استقراء الكثير من الجزئيات واكتشاف تشابهها في الخصوصية[1].

ولدى دراسة تاريخنا الإسلامي نجد أنّ المسيرة الحضارية التي شهدتها الأُمة ما كانت لتنجح لولا حضانة علماء المسلمين وفقهائهم وحكّامهم لها، وحمايتها ودعمها، ولا نجد الفقهاء- في الأعمّ الأغلب- واقفين حجر عثرة في وجه التطوّر العلمي أو يرون فيه تعدّياً على صلاحياتهم أو مقوّضاً لمكانتهم، أو يشكّل تجديفاً بالخالق واعتداءً على ذاته المقدسة وصلاحياته في إدارة الكون، وإدراكاً منه لهذا الفارق الموضوعي بين الواقع الإسلامي والواقع الغربي قال أحد علماء المسلمين (الشيخ محمد عبده) كلمته الشهيرة: "إنّ أوروبا تركت الدين فتقدّمت وتركناه فتخلفنا".

استحضار الماضي

ولكن لسائل أن يسأل، لماذا هذا الإلحاح على استعادة الماضي واستحضاره مع أنّ تحديات الحاضر تحاصرنا، وتجعل الأرض تهتز تحت أقدامنا وتهدّد حاضرنا ومستقبلنا! أوليست الأُمة المنهزمة هي التي تلحّ على الهروب إلى ماضيها المجيد لتشعر بتعويض نفسي عن تقهقرها وانهزامها؟ وإلى متى يبقى الانشداد نحو الماضي بطريقة تعمل على استحضاره بكل تفاصيله ومآسيه وتسعى إلى استنساخه؟ إلى متى يبقى ذلك هو الصفة التي تطغى على الخطاب الإسلامي على مستوى الظاهرة؟!

ولنا أن نقول تعليقاً على ذلك: إنّ في هذا الكلام قدراً كبيراً من الصحة، إلاّ أنّ ذلك لا يبرر القطيعة مع التراث، بل يدعونا إلى التأمّل في كيفية استعادته وتوظيفه، ويمكننا أن نذكر في هذا الصدد عدة أمور:

1- إنّ علينا عندما ندرس التاريخ، أن لا ندرسه دراسة مَنْ يريد أن يتجمّد فيه ويعود إلى الوراء، بل دراسة مَنْ يريد أن يميّز صفوه من كدره، وإيجابيّاته من سلبيّاته، دراسة مَنْ يقرأه بوعي ليتعرّف على سننه وقواعده الحاكمة على مسيرته، ليعرف- على ضوء ذلك- كيف يتحرّك في الحاضر ويساهم في صنع المستقبل، وعلى هذا تغدو دراسة التاريخ أمراً ضروريّاً وملحّاً بدل أن تكون أمراً عبثيّاً، وقد تحدّث الإمام عليّ (ع) في وصيّته لابنه الإمام الحسن (ع) عن كيفية دراسة التاريخ وأهدافها، فقال: "أي بنيّ إنّي وإن لم أكن عُمّرت عمر مَنْ كان قبلي، فقد نظرت في أعمالهم وفكّرت في أخبارهم وسرت في آثارهم حتى عدت كأحدهم، بل كأني بما انتهى إليّ من أمورهم قد عمّرت مع أولهم إلى آخرهم، فعرفت صفو ذلك من كدره ونفعه من ضرره، فاستخلصت لك من كل أمر نخيله وتوخيت لك جميله"[2].

2- إنّنا عندما نعود إلى هذا التاريخ فلأنه يمثِّل في صوره المشرقة ونماذجه الحيّة، جزءاً من هويّتنا، ومَنْ يتنكّر لهويّته فإنّه لا يحترم نفسه، وبالتالي فلن يحترمه العالم وسيبقى على هامش الحياة.

إنّ في هذا التاريخ محطّات للحقّ والعدل وهي لا تعرف الزمن، ولنا فيه مُثلٌ عُليا نحن بأمس الحاجة إلى الاقتداء بها والاستفادة من تجاربها في زمن أصبحت أُمّتنا تستورد المُثُل والأفكار والأخلاق، كما لو كانت تستورد مواد الزراعة والصناعة، ويزيد الأمر خطورة هجوم العولمة الكاسح الذي يلغي كلّ خصوصيات الأُمم الثقافية والفكرية، كما يبتلع اقتصادها ومواردها المالية.

3- إنّ علينا عندما نستعيد تاريخنا المليء بالمآسي والأحداث المريرة أن نستعيده بكل موضوعية وعقلانية، وفي سياق أخذ العبر والدروس منه، كما قال سبحانه: {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُوْلِي الأَلْبَابِ}[يوسف: 111]، وليس في سياق تأجيج العصبيات الدينية وإثارة النعرات المذهبية والقومية والعرقية التي تهدف إلى تمزيق الأُمة وتشتيتها إلى أحزاب وفرقٍ تتصارع على التاريخ وباسم رجالاته، وذلك انسجاماً مع القاعدة القرآنية القائلة: {تِلْكَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَلَكُم مَّا كَسَبْتُمْ وَلاَ تُسْأَلُونَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ}[البقرة: 134].

الخطاب الإسلامي المعاصر وتوظيف التاريخ

إنّ الراصد للخطاب الإسلامي المعاصر لا يحتاج إلى كثير عناء ليكتشف أنّ فيه كثيراً من الثغرات والعثرات فيما يرتبط بالتعاطي مع التاريخ وتوظيفه في قضايا الأُمّة، فإنّ بعض المدارس ما فتئت تعبّئ الأُمة بأحقاد تاريخية بما يمنع من تواصلها وتلاقيها، أو أنّها تعمل على استنساخ الماضي وتكراره واجتراره بطريقة تُشعرك أنّها تريد لعقرب الحياة أن يعود إلى الوراء. أو أنّها تستغرق في زهو الماضي وانتصاراته وانجازاته بما يُنسيك الحاضر ويجعلك تطيل الوقوف على الأطلال والتغنّي بذكرى الأجداد، من دون أن يكون هناك سعي أو تفكير في استعادة تلك الأمجاد وتشييد تلك الأطلال.

وممّا يميّز خطاب الجماعات السلفيّة أنّه خطاب موغل في التاريخ ويعمل على استحضار كلّ مفرداته وأسلحته من الماضي، وهذا الأمر قد يعطيه جاذبية و"مشروعيّة" خاصة لدى جمهور المسلمين الذين ينظرون إلى الظواهر، فيرون أنّ هذا الخطاب يستحضر كلّ مفرادته من عصر النبي (ص) بما في ذلك التسميات أو الكنى التي يُطلقها على أتباعه.

بيد أنّه في الوقت عينه يظلّ أسير الماضي ولا يطلّ على مستجدّات العصر ولا يستطيع أن يواكب الإنسان المعاصر.

الخلط بين المقدّس وغيره

وإنّنا نرى أنّ السبب الرئيس الكامن وراء هذه الثغرات والأخطاء هو عدم إدراك وظيفة الخطاب الإسلامي ودوره في عملية النهوض بالأُمّة، ويكشف عن اختلال المقاييس والموازين التي تجعل المسلم يميّز بين المقدّس وغير المقدّس من التراث، وتمنعه من الخلط بين ما هو تاريخي وما هو عقائدي، أو بين ما هو تاريخي وما هو تشريعي.

ومن أمثلة الخلط بين التاريخي والعقائدي: الخَلْط بين منصبَي الإمامة والخلافة الثابتَيْن لأئمّة أهل البيت (ع)- حسب اعتقاد الشيعة- مع فارق رئيسي بين المنصبَين، فالإمامة بما تمثّله من استمرار مهمّ للرسالة دون نبوّة هي منصب ديني يدخل في دائرة المقدّس والعقائدي، بينما الخلافة بما تعنيه من ولاية سياسية وتنفيذية تعنى بحفظ النظام العام، هي مجرّد منصب زمني يمكن انفكاكه عن الإمام، دون أن يضرّ ذلك بإمامته، كما حصل عمليّاً مع معظم أئمّة أهل البيت (ع) حيث أُقصوا عن حقّهم في الخلافة، ولعلّه لذلك، نجد أنّ جُلّ ما ورد عن رسول الله (ص) بشأن عليّ (ع) والأئمّة من وِلْده قد ركّز على إمامتهم ومرجعيّتهم العلميّة والفكريّة أكثر ممّا ركّز على مرجعيّتهم السياسيّة.

ويُعتبر الفقيه الكبير السيد البروجردي من أوائل مَنْ تنبّه لهذا الفارق بين الإمامة والخلافة، ولذا كان يرى:

"أنّ المطلوب من الشيعة في العصر الحاضر تأكيد المرجعيّة العلمية لأهل البيت (ع) والسكوت عن قضية حقّ عليّ وأولاده في الخلافة"، وكان يقول- كما ينقل بعض تلامذته-: "إنّ الخلافة ليست من القضايا التي يحتاجها المسلمون الآن، بل هي قضية تاريخية ترتبط بالماضي، ولا ضرورة أن يعرف المسلمون مَنْ كان الخليفة في الماضي ومَنْ لم يصل للخلافة، أمّا الذي يجب أن يعرفه المسلمون كافة اليوم وهو مورد احتياجهم، فهو المرجع الذي ينبغي أن يأخذوا أحكام دينهم منه.. "[3].

وأمّا أمثلة الخلط بين التاريخي والتشريعي فهي كثيرة جداً، فإنّ الكثيرين يختلط عليهم الأمر ولا يميِّزون بين ما هو تاريخيّ ومرتبط بمستوى التطوّر الحضاري للأُمة، وبين ما هو مولوي تشريعي، وعلى سبيل المثال: لا يزال البعض إلى يومنا هذا يُصرّ على ضرورة ارتداء الرجل ألبسة معيّنة، بكيفيات خاصة اقتداءً برسول الله (ص)، مع أنّ لقائل أن يقول: إنَّ قضية اللباس في شكله ترتبط بالعادات والتقاليد أكثر ممّا ترتبط بالتشريع، ولذا ورد في الحديث عن الإمام الصادق (ع) "خير لباس كلّ زمان لباس أهل زمانه"[4].

من كتاب " العقل التكفيري .. قراءة في المنهج الإقصائي "

[1]راجع معرفة الإسلام للدكتور شريعتي ص38.

[2]نهج البلاغة ج3 ص41.

[3]نداء الوحدة والتقريب ص235، وراجع الإسلام ومتطلبات العصر للشهيد مطهري ص123.

[4]وسائل الشيعة ج5 ص17، الباب 7 من أبواب أحكام الملابس، الحديث: 7.