الخطاب الإسلامي وعقدة المؤامرة

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟ ج » إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما: المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص). المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف. أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط https://al-khechin.com/article/632 أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها: أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان. ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف. وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة. ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها. رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين: الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟ ج » إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى: ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣) أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

مقالات >> فكر ديني

الخطاب الإسلامي وعقدة المؤامرة

الشيخ حسين الخشن

الخطاب الإسلامي وعقدة المؤامرة

ذكرنا في حديث سابق أنّ الخطاب الإسلامي أو بالأحرى خطاب الإسلاميين، يعاني من اختلالات متعدّدة، وأصيب بإخفاقات ليست قليلة حالت دون نجاحه في مهمّته الرسالية، وكان من أبرز هذه الإخفاقات اختلال سلَّم الأولويات لدى منتجي هذا الخطاب. ونرى من واجبنا أن نرصد نقاط ضعف

أخرى في مضمون الخطاب المذكور بغية ترشيده وتقويمه، لتبقى "الحكمة والموعظة الحسنة" هي غايته وجوهره، و"القول اللين" هو أسلوبه وعنوانه.

نظرية المؤامرة

ممّا يلاحَظ به على الخطاب الإسلامي، أنّه خطاب تتحكّم به عقدة المؤامرة؛ هذه العقدة التي حوّلت عقلية بعض الإسلاميّين إلى عقلية منكمشة ومنغلقة على الذات تتوجّس من كلِّ طارئ وتتخوَّف من كلِّ تصرفات الآخر وتصنَّفها في خانة التآمر والخيانة، وتُحمّل الكلمات ما لا تتحمّله، وتتحكّم على

أساس النوايا بدل الوقائع، فغدا خطاباً تشكيكياً عدوانياً إقصائياً.

وربما كان لهذا التاريخ المليء بالمظالم والمؤامرات التي تعرّض لها المسلمون حتى ذاقوا المرارات وتجرّعوا السمُّ الزعاف، وخسروا الكثير من أمنهم وعزّتهم وبلادهم وأنفسهم، مضافاً إلى الأماني الكاذبة والخدع المستمرّة التي كان ولا يزال يمنّيهم بها المستكبرون ويعدونهم بالوقوف إلى جانبهم

ونصرة قضاياهم، ثم سرعان ما تتبخّر هذه الوعود وتذهب سدى، ولا يحصد المسلمون إلا المرارت والآلام، أنّ ذلك كلّه ساهم في تشكّل هذه الذهنية التي تحمل هذه الصورة السوداويّة القاتمة تجاه الآخر.

وفي مقابل ذلك، نرى البعض وتحت شعار "التحرر من عقد المؤامرة"، يريد أن يحصر مشاكلنا كلّها في داخل الأمة وذهنيتها، حتى لا ترى الأمة في أعدائها خطراً يجب التنبّه له والحذر منه، وربما كان الهدف من ذلك تغريب الأمة وتشكيكها بدينها وقيمها.

أمام هذا وذاك، لا بدّ أن تتحرّى الموقف السليم الذي يُمليه علينا انتماؤنا للإسلام، وما يمكننا قوله باختصار:

إنّ عقدة المؤامرة مرفوضة بمعناها السلبي الذي يؤدّي بالأمة إلى الانكماش على الذات، ويبعث على الإحباط واليأس، بل ربما امتدّت مفاعيله إلى فقدان الثقة بالذات وطاقاتها، كما أنّها مرفوضة عندما تجعل الأمة تتغافل وتتعامى عن رؤية مشاكلها وعيوبها، لترمي بكلِّ تخلّفها وهزائمها على عاتق

الآخرين دون أن تفتّش في نقاط الضعف المستشرية في جسدها. وأما عقدة المؤامرة بجانبها الإيجابي، التي تعني ضرورة التنبّه والحذر من الأعداء وألاعيبهم، والعمل على بناء القوة وسدّ الثغرات وتشخيص نقاط الضعف بغية سدّها وتسديدها، أما هذه فإنّها أكثر من لازمة، وإنّنا نرفض تسميتها

عقدة ومرضاً، بل هي وعي وبصيرة، وإنّ تعميم فكرة المؤامرة لذلك هو نوع من التآمر. هذا على سبيل الإجمال، ولمزيد من التفصيل يمكننا القول:

إصلاح الذات

إنّه لنوعٌ من خداع الذات واستغبائها أن نحاول الهروب من مشاكلنا والقفز على عيوبنا وإلقاء اللوم على "الأجنبي" و"العدو" و"المستعمر"، وإنّه لنوع من تخدير الأمة وتجهيلها أن نعمل على تبرير الاستبداد والظلم والتخلّف الداخلي بمبرّرات الخارج وضرورات الصراع، وإنّ سنة الله تعالى

واضحة في هذا المجال: {إِنَّ اللّهَ لاَ يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنْفُسِهِمْ}[الرعد: 11]، وفي الحديث عن رسول الله (ص): "كما تكونوا يُولَّى عليكم"^{^[1]}. ولهذا فإنّنا مدعوّون في الدرجة الأولى للانشغال بإصلاح ما فسد من واقعنا السياسي والأخلاقي والفكري، لأنّ ذلك يشكّل اللبنة الأولى

في بناء الذات واستعادة الدور الريادي المفقود والتخلّص من الهيمنة والتبعية.

ضرورة الحذر

في الوقت الذي نحذّر فيه من أن تتحكّم عقدة المؤامرة فينا بمفاعيلها السلبيّة المشار إليها، فإنّ علينا أن لا نخلط بين ذلك وبين ضرورة الحذر من الآخر المعادي لنا ولقضايانا المحقّة والتنبّه لمخطّطاته. وإنّه لمن السذاجة بمكان أن يثق أحد بهؤلاء ثقة عمياء، وإذا كان الإمام الصادق (ع) يقول: "لا

تثقنَّ بأخيك كلّ الثقة فإنّ صرعة الاسترسال لا تستقال"^{^[2]}، فهل يصحّ أن نثق بأعدائنا!

وإذا كان الإمام علي (ع) يقول– بحسب الرواية -: "إذا استولى الصلاح على الزمان وأهله ثم أساء رجل الظنّ برجل لم تظهر منه خزية فقد ظلم، وإذا استولى الفساد على الزمان وأهله فأحسن رجل الظنّ برجل فقد غرر"^{^[3]}، أي أوقع نفسه في الغرور والخطر. فهل يجوز لنا في هذا

الزمن الذي عمّ فيه الظلم وانتشر الفساد أن نحسن الظنّ بأعدائنا في ما يتعلّق بمصير أمتنا وبلادنا؟!

كلا، لأنّه في السياسة- كما في الحرب- لا يجوز لنا أن نُحسن الظنّ بأعدائنا لئلا نُستغفل ونؤخذ على حين غرّة. لقد استغفل عمرو بن العاص ذات يوم أبا موسى الأشعري، وكانت نتيجة ذلك خلع علي (ع) من الخلافة وتنصيب معاوية خليفة للمسلمين، مع ما ترتّب على هذا الأمر من مفاسد كثيرة

على الواقع الإسلامي برمّته، ونحن إلى الآن لا نزال نُستغفل من قبل أعدائنا ونغترّ بالكلمات المعسولة والوعود الكاذبة، التي أضاعت علينا في فترة انتظارها الطويل الكثير من الإمكانات والفرص الكفيلة بصنع القوّة واستعادة العزّة والرفعة.

والدعوة إلى الحذر لا تعني القطيعة مع الآخر ونسف جسور التواصل معه، لأنّنا مكلفون بإيصال صوت الإسلام إلى البشرية جمعاء، ولن يتمّ ذلك إلا بالتواصل مع الآخرين والتحاور معهم وفتح صدورنا وعقولنا لهم، قال تعالى:{وَلاَ تَقُولُواْ لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلاَمَ لَسْتَ مُؤْمِناً}[النساء: 94]، كما

أنّ الحذر لا يتنافى مع الانفتاح على منجزات الآخر الحضارية والعلمية والاستفادة منها في تطوير أوضاع مجتمعنا.

علينا قراءة الواقع لا النوايا

إنّ من مفاعيل عقدة المؤامرة المتحكمة في ذهنيتنا، أننا نستغرق في قراءة نوايا الآخر أكثر مما نستغرق في قراءة واقعه وخططه وبرامجه، لأننا مسكونون بهاجس التآمر والخيانة، وهو ما يحجب عنا رؤية الواقع على أساس النوايا، بل على أساس الأفعال فقط، فقد نقلت لنا كتب التاريخ أنّ الإمام

عليّاً (ع) علّق على مقتل شخص يُدعى الحريث بن راشد قائلاً:

"ما كان أنقص عقله وأجرأه على ربّه، فإنّه جاءني ذات مرّة فقال لي: إنّ في أصحابك رجالاً قد خشيت أن يفرّقوك فما ترى فيهم؟ فقلت له: إنّي لا آخذ على التهمة ولا أعاقب على الظنّ، ولا أقاتل إلا مَن خالفني وناصبني وأظهر لي العداوة، ثم لست مقاتله حتى أدعوه وأعذر إليه، فإن تاب

ورجع إلينا قبلنا منه وهو أخونا، وإن أبى إلا الاعتزام على حربنا استعنّا بالله عليه وناجزناه".

ويضيف الإمام (ع): "فكفّ عني ما شاء الله، ثم جاءني مرة أخرى فقال لي: إنّي خشيت أن يفسد عليك عبد الله بن وهب وزيد بن حصين الطائي، إني سمعتهما يذكرانك بأشياء لو سمعتها لم تفارقهما حتى تقتلهما أو توثقهما، فلا يفارقان محبسك أبداً، فقلت- والكلام للإمام -: إنّي مستشيرك

فيهما، فماذا تأمرني به؟ قال: إني آمرك أن تدعو بهما فتضرب رقابهما، فعلمت أنّه لا ورع له ولا عقل، فقلت: والله ما أظنّ لك ورعا ًولا عقلاً نافعاً، والله ما كان ينبغي أن تعلم أني لا أقتل مَن لم يقاتلني ولم يُظهر لي عداوته ولم يناصبني، بالذي كنت أعلمتكه من رأيي، حيث جئتني في

المرة الأولى ووصفت أصحابك عندي، ولقد كان ينبغي لك لو أردتُ قتلهم أن تقول لي: اتّق الله لم تستحلّ قتلهم ولم يقتلوا أحداً ولم ينابذوك ولم يخرجوا من طاعتك"؟!^{^[4]}.

إنّ الدرس والعبرة من هذه القصة، أنّ علينا في داخل واقعنا الإسلامي أن لا نتحرّك على أساس الهواجس وعقدة الخيانة وأن لا نُصدر الأحكام التكفيرية وفتاوى إباحة الدم على أساس النوايا والانطباعات الخاصة.

من كتاب: العقل التكفيري.. قراءة في المنهج الإقصائي.

[1] كنز العمال ج6 ص89.

[2]الكافي ج2 ص672.

[3] نهج البلاغة ج4 ص27.

[4]الغارات للثقفي ج1 ص372.

اضافة تعليق