حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

مقالات >> عقائدية

النجاة ضوابط ومعايير - العدالة والحكمة

الشيخ حسين الخشن

النجاة ضوابط ومعايير

العدالة والحكمة..

إنّ محاكمة الأفكار والآراء المتشدّدة أو المتساهلة في قضية الحساب الأخروي لا بدّ أن تنطلق من إقرار جملةٍ من المعايير والضوابط التي تحكم قضيّة الثواب والعقاب، وتحديد الركائز الأساسيّة التي يقوم عليها الخلاص الأخروي.

أوّل هذه المعايير، التي لا بدّ أن تُؤخذ في الحسبان، معيار العدالة بما تعنيه من إعطاء الحقوق إلى أصحابها دون تمييزٍ أو تفضيلٍ بغير وجه. ونظيره معيار الحكمة، بما تعنيه من وضع الأمور في مواضعها، فالعدالة والحكمة، وهما صفتان من صفات الحقّ سبحانه، هما الأساس

الذي يرتكز عليه مبدأ الحساب، فمقتضى عدله تعالى، أن يعطي كلّ ذي حقٍّ حقّه وأن لا يظلم أحداً مثقال ذرة، وهكذا فإنّ مقتضى حكمته أن لا يعذّب إلا من يستحقّ العذاب، فالميزان عنده في الثواب والعقاب واضحٌ وقويمٌ، وهو ميزان الحقّ والعدل، إذ ليس في قاموس العدالة

الإلهية شيءٌ اسمه الانتقام أو التشفّي أو الاستنسابيّة أو العجلة أو الكيل بمكيالَيْن أو الترجيح دون مرجّح، فذلك كلّه ظلمٌ وجَوْرٌ، تعالى الله عن ذلك علوّاً كبيراً. وهي أمور أشار إليها الإمام عليّ بن الحسين (ع) في دعائه حين قال: «وقد علمت يا إلهي أنْ ليس في حكمك ظلم، ولا في نقمتك عجلة، وإنّما يعجل من يخاف الفَوْت، وإنّما يحتاج إلى الظّلم الضعيف، وقد تعاليتَ يا إلهي عن ذلك علواً كبيراً»^{(^[1]}).

إنّ مقتضى عدله سبحانه وتعالى أن لا يعذّب إلاّ من يستحقّ العذاب وأن يكون عذابه منسجمـاً مع مقـدار الجرم، وتحقيق العدل هو الغرض الأساسيّ من البعث، فقد أعدّ الله يوم القيامـة بهدف إقامة العدل وإحقاق الحقّ وإنصاف المظلـوم من ظالمـه ومحاسبـة الظالم، ولذا لا مجـال

هنـاك للظّلم والمحسوبيّات أو الإفـلات من الحسـاب، إنّ شعار يوم القيامة هـو: الْيَوْمَ تُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ لَا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ [غافر: 17].

لا مزاجيّة في الحساب..

إنّ اعتماد منطق العدل واعتباره ضابطاً يحكم عمليّة البحث في هذه القضايا، ويشكّل مرجعاً أساسيّاً لا يمكن تجاوزه في الاستنتاج واتّخاذ المواقف، معناه أنّ قضيّة النجاة أو الهلاك، أو لِنقُل قضيّة الثواب أو العقاب، لا تتمّ جِزافاً ولا اعتباطاً، وإنّما تحكمها معاييرُ واضحةٌ يدركها

العقل، ولذا لا بدّ من انسجام الحساب ثواباً أو عقاباً مع ما ثبت من عدله تعالى وتنزّهه عن الظّلم، كما يرى العدليّة^{(^[2]})، وفقاً لقاعدة الحُسن والقُبح العقليّيْن^{(^[3]}).

إنّ الاعتباطيّة في الحساب وعدم ارتكازه على موازين يقبلها العقل والوجدان، هي من الأمور التي لا بدّ أن يُنزَّه الله عنها لتنافيها مع منطق العدل، وما يحكم به العقل القطعيّ، وعلى سبيل المثال: لو أنّ شخصَيْن من النّاس كانا على مستوىً واحدٍ من الكفر والجحود أو التمرّد

والعصيان فمقتضى العدل أن يتساويا في العقاب، أمّا إدخال أحدهما النّار وإدخال الآخر الجنّة دونما مرجّح فهو الظّلم عينُه، وقد تنزّه المولى عن ذلك.

مثال آخر: لو أنّ شخصَيْن مكتملَيْ الإيمان صحيحَيْ العقيدة سائرَيْن على جادّة الشريعة دونما ميزةٍ أو فضيلةٍ لأحدهما على الآخر، فإنّ مقتضى الحكمة والعدالة أيضاً أن يتساويا في الثواب، ولا يُعقَل أن يفاضل الحكيم بينهما، لتنزّهه عن الاستنسابيّة أو المزاجيّة في أفعاله.

لكنّ المثال الأخير يبقى مثار جدلٍ بين العلماء، إذ كيف نوائم بين ذلك وبين القول بأنّ الثواب هو تفضّلٌ من الله وليس استحقاقاً؟ وهذا ما سوف نتطرّق إليه لاحقاً.

ولا تزر وازرة وزر أخرى..

إنّ منطق العقل المشار إليه يقضي بأن تتحمّل كل نفس وزرَ أعمالها كما قال الله تعالى: كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ [المدثر: 38]، وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى [الأنعام: 164]، وأمّا أن يُعاقَب الإنسان على ذنب اقترفه غيره فهو الظلم بعينـه، وهذا إنْ حدث ووقـع في مملكـة

البشـر، فإنّه من غير الممكن أن يقع في مملكـة الله سبحانه، قال تعالى: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى [الأنعام: 164]، إن معاقبة إنسـان على ما اقترفـه آخـر لا يقلّ بشاعـة عن معاقبـة الإنسان على ما ليس في اختياره، كمـا في مؤاخذتـه على عِرقه أو لونـه أو غيـر ذلك من

الصفـات التي ورثهـا من والديـه، أو محاسبته على ما صدر منه بغير وعي وإرادة، كالأفعال أو الأقوال التي تصدر منه أثناء نومه مثلاً.

وزر «الخطيئة الأولى»

وفي ضوء ذلك، فإننا نرفض عقيدة «الخطيئة الأولى» والتي تنصّ على أنّه وبعصيان آدم أمر الله سبحانه بأن لا يأكل من فاكهة الجنة فقد ارتكب خطيئة، أوجبت خروجه من الجنة ولزمت أبناءه وذرّيته، فالجنس البشري عن بكرة أبيه قد لوّثته خطيئة آدم وحواء طبقاً لمعتقد

المسيحية. ينقل ول ديورانت عن جراتيان gratian في كتابه decretum (القرار) (حوالي 1150) وهو الكتاب الذي اتخذته الكنيسة بصفة غير رسميّة جزءاً من تعاليمها: «كل آدمي وُلد نتيجة لاتّصال الرجل بالمرأة يُولَد ملوّثاً بالخطيئة الأولى معرَّضاً للعقوق والموت،

ولهذا فهو طفل مغضوب عليه» لا ينجّيه من الخبث واللعنة إلاّ رحمة الله وموت المسيح الذي كفّر عن آثامه، «ولا ينقذ الإنسان من العنف والشهوة والشره وينجّيه هو والمجتمع الذي يعيش فيه من الهلاك إلاّ المثل التي ضربه المسيح الشهيد في الوداعة، ودماثة الخلق»،

ويضيف ديورانت قائلاّ: «وبعثت الدعوة إلى هذه العقيدة مضافة إلى الكوراث الطبيعية التي لم تستطع العقول فهمها إلاّ على أنها عقاب على الخطايا، بعثت هذه الدعوة في الكثيرين من الناس في العصور الوسطى شعوراً بأنّهم مفطورون على الدنس والانحطاط والإجرام، وهو

الشعور الذي غلب على أدبهم قبل عام 1200 م».

ويرى ديورانت أنّ عقيدة الخطيئة الأولى في اللاهوت المسيحي كانت كما كانت فكرة كارما في الديانة الهندية محاولةً قُصِدَ بها تفسير ما بالناس من آلام هم في الظاهر غير خليقين بها، وخلاصة هذا التفسير هو «أنّ الصالحين يقاسون الآلام في هذه الحياة لأنّ أسلافهم ارتكبوا

الإثم»^{(^[4]}).

إنّ رَفْضنا لهذه العقيدة ينطلق من الأسباب التالية:

أولاً: إنّ الإنسان، كلّ إنسان، يُولد طاهراً من الدَنَس والإثم مبرّءاً من الرجس والعيب، وإنما يكتسب الإثم بسلوكه واختياره ولا يرثه إرثاً كما يرث خصائصه التكوينية، هذا ما نعتقده ويشهد به الوجدان والبرهان والقرآن، وأمّا ما حصل مع آدم وحواء في الجنة من الوقوع في

شباك الشيطان فهو مضافاً إلى أنّه لا يُعتبر خطيئة وإنما هوخطأ^{(^[5]}) ترتّب عليه خروجهما من الجنة، فإنّه لا ينتقل إلى ذرّيته، لما ذكرناه من أنّ كل نفس بما كسبت رهينة، ولا يعقل في منطق العدل أن تتحمّل ذرية آدم بأجمعها وزر خطأه، وتُدان على ما لا دور لها فيه.

ثانياً: لو صحّ أنّ ما صدر عن آدم كان خطيئة، ولكن لِمَ يتعيّن أن يكون التكفير عنها بالدم؟! ألا تكفي التوبة النصوح الخالصة لله تعالى لغفران تلك الخطيئة؟ ثم إذا كان العقاب على هذه الخطيئة بمقتضى عدله تعالى هو الموت في نار جهنم إلى الأبد لكلّ من تلبّس بهذه الخطيئة

ولو بالإرث، فلِمَ تنزّل الفداء واكتُفي بموت شخص واحد ـ وهو المسيح ـ ثلاثة أيام فقط؟! وهل يكون هذا من تحمّل القصاص ووفاء الدين؟!^{(^[6]}).

ثالثاً: أليس من مقتضى الحكمة أن يُبقي العادل الحكيم ـ وهو الله ـ عبادَه على حذرٍ من حسابه، وخوفٍ من عقابه بهدف أن ينزجروا عن فعل الخطيئة فتنتظم شؤون معاشهم ويطمئنوا لأمر معادهم؟ بدل أن يفديهم بموت واحد فيُطلق لهم بذلك زمام التمرّد والعصيان ويحابي

أهواءهم وشرورهم^{(^[7]}).

قد يقال: إنّ الفداء هو باب رحمة بالعباد، وهو يعبّر عن محبة الله بعباده ولطفه بهم، لأنّه افتداهم بموت المسيح وصلبه.

والجواب: إنّ رحمته بعباده تقضي بأن يبقيهم بين الخوف والرجاء، لا أن يفتح لهم باباً وحيداً على مصراعَيْه وهو باب الأمل، فإنّ ذلك يدفعهم إلى الأمن من حساب الله وعذابه، ويجرّأهم على التمرّد والعدوان ويبعث على الفوضى العارمة ويؤثّر على استقرار الحياة وانتظامها،

وأين الرحمة في ذلك؟!

ثم إنّ هذه الرحمة الواسعة لِمَ لم تشمل «الابن» نفسه؟ فإنّه قد استعفى من معاملة الفداء وطلب من الأب ببكاءٍ وحزنٍ شديدَيْن أن يجنِّبه هذه الكأس المرة، كما جاء في إنجيل متى في الإصحاح (26): «يا أبتا لتبتعدْ عني هذه الكأس إن كان يُستطاع، ولكنْ لا كما أنا أشاء، بل كما

أنت تشاء»^{(^[8]})، وفي إنجيل متى أيضاً الإصحاح (27) نقرأ قول السيد المسيح y: «إيلي إيلي لماَّ شَبَقْتاني؟ إي إلهي، إلهي، لماذا خذلتني؟ فسمع بعض الحاضرين هناك فقالوا: إنه يدعو إيليّا، فأسرع واحد منهم إلى إسفنجة فبلَّلها بالخلّ، وجعلها على طرف قصبةٍ وقرّبها إليه

ليشرب، فقال له الآخرون: دعنا ننظره هل يأتي إيليّا فيخلِّصه، وصرخ أيضاً يسوع صرخة شديدة ولفظ الروح»^{(^[9]})، فهلاّ وسعت الرحمة أو المحبّة يسوع المستغيث المستعفي من معاملة الفداء؟ وما هي قيمة هذه المحبة أو الرحمة، «إذا أرسلت الخاطئين يمرحون في

ملاعب الخطأ والفساد آمنين وضاقت عن الابن البريء المستغيث المضطرب»^{(^[10]})؟!

هذه بعض الملاحظات على عقيدة الخطيئة الأولى، وثمة ملاحظات أخرى سُجّلت عليها^{(^[11]}) ليس المقام لعرضها.

من كتاب "هل الجنة للمسلمين وحدهم"

تم نشر المقال عل الموقع في 16-3-2015

([1]) الصحيفة السجادية، من دعائه في دفع كيد الأعداء.

([2]) العدلية هم الشيعة والمعتزلة.

([3]) يراد بالقاعدة أنّ حُسن الأشياء وقُبحها عقليان وليسا شرعيين، فالعدل حسن، لا لأنّ الشرع أَمَرَ به، بل هو حسن بحكم العقل، ولذا أمر به الشرع، والظلم قبيح، لا لأنّ الشرع نَهَى عنه، بل لأنّ الظلم قبيح في منطق العقل نَهَى الشرع عنه، والخلاصة: إنّ المعيار في حُسن الأشياء وقُبحها هو العقل لا الشرع، ولهذه القاعدة ثمار عديدة في علم الكلام والأصول والفقه..

([4]) ديورانت، ول وايريل، قصة الحضارة، دار الجيل، بيروت ـ لبنان، لا. ط، 1988 م، ج 16، ص 175.

([5]) كاشف الغطاء، الشيخ محمد حسين، التوضيح في بيان حال الإنجيل والمسيح، دار الغدير، بيروت ـ لبنان، 1980م، ص 54.

([6]) البلاغي، محمد جواد، ت 1352 هـ، التوحيد والتثليث، دار قائم آل محمد w، قم ـ إيران، ط 1، 1411 هـ، ص 34.

([7]) المصدر السابق، ص 34.

([8]) الكتاب المقدس، منشورات المطبعة الكاثوليكية، بيروت ـ لبنان، 1966 م، ص 92.

([9]) المصدر السابق، ص 98 ـ 99.

([10]) التوحيد والتثليث، مصدر سابق، ص 35.

([11]) ومن هذه الملاحظات ما قيل: «إنّ هذه العقيدة لا تجد لها دعماً (سنداً) في كلمات يسوع أو كلمات الأنبياء الذين أتوا قبله، فهم عَلَّموا أنّ كل إنسان محاسب على أفعاله خاصة وأنّ الأبناء لن يعاقبوا على خطيئـة أبيهـم»، [أنظر: ألفات عزيز، الإسلام والمسيحية، ترجمة: بسام مرتضى، دار الثقافة الإسلامية، ط 1، بيروت ـ لبنان، 1986 م، ص 85].

ولكن يمكن أن يجاب على ذلك بأنّ ثمَّة سنداً لهذه العقيدة من كلمات المسيح وهو قوله: «هذا هو دمي دم العهد يُراق من أجل جماعة كثيرة لغفران الخطايا» كما جاء في إنجيل متى الفصل (26) المقطع (28) [أنظر: الكتاب المقدس، مصدر سابق، ص 91].

اضافة تعليق