محاضرات رمضانية: طريق السعادة

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » أنا طالب علم، لدي خوف من أن أتكلم بغير علم.. ما الحل؟ ج » وعليكم السلام لا بد لطالب العلم في مساره العلمي أن يتسلح بأمرين أساسيين: الأول: الاستنفار العلمي وبذل الجهد الكافي لمعرفة قواعد فهم النص واستكناه معناه ودلالاته بما يعينه على التفقه في الدين وتكوين الرأي على أسس صحيحة. الثاني: التقوى العلمية ويُراد بها استحضار الله سبحانه وتعالى في النفس حذراً من الوقوع في فخ التقوّل على الله بغير علم. ومن الضروري أن يعيش مع نفسه حالة من المحاسبة الشديدة ومساءلة النفس من أن دافعه إلى تبني هذا الرأي أو ذاك: هل هو الهوى والرغبة الشخصية أم أن الدافع هو الوصول إلى الحقيقة ولو كانت على خلاف الهوى. أعتقد أن طالب العلم إذا أحكم هذين الامرين فإنه سيكون موفقاً في مسيرته العلمية وفيما يختاره من آراء أو يتبناه من موقف.
س » كيف علمنا أن الصحيفة السجادية ناقصة؟ وهل ما وجده العلماء من الأدعية صحيح؟؟ ج » أقول في الإجابة على سؤالكم: أولاً: إن الصحيفة السجادية في الأصل تزيد على ما هو واصل إلينا وموجود بين أيدينا، قال المتوكل بن هارون كما جاء في مقدمة الصحيفة: " ثم أملى عليّ أبو عبد الله (ع) الأدعية، وهي خمسة وسبعون باباً، سقط عني منها أحد عشر باباً، وحفظت منها نيفاً وستين باباً"، بيد أن الموجود فعلاً في الصحيفة الواصلة إلينا هو أربعة وخمسون دعاء. آخرها دعاؤه في استكشاف الهموم، وهذا آخر دعاء شرحه السيد علي خان المدني في رياض السالكين، وكذا فعل غيره من الأعلام. ثانياً: إن سقوط عدد من أدعية الصحيفة وضياعها دفع غير واحد من الأعلام للبحث والتتبع في محاولة لمعرفة ما هو الضائع منها، وبحدود اطلاعي فإنهم عثروا على أدعية كثيرة مروية عن الإمام زين العابدين (ع)، لكنهم لم يصلوا إلى نتائج تفيد أن ما عثروا عليه هو من الأدعية الناقصة منها، ولذا عنونوا مؤلفاتهم بعنوان مستدركات على الصحيفة، ولم يجزموا أن ما جمعوه من أدعية هو الضائع من أدعية الصحيفة. وهذا ما تقتضيه الضوابط العلمية والدينية، فما لم يعثر الإنسان على نسخة قديمة موثوقة أو قرائن مفيدة للوثوق بأن هذا الدعاء أو ذاك هو من جملة أدعية الصحيفة فلا يصح له إضافة بعض الأدعية على الصحيفة بعنوان كونها منها. ثالثاً: لقد ابتُلينا بظاهرة خطيرة، وهي ظاهرة الإضافة على الصحيفة أو غيرها من كتب الأدعية، وهذا العمل هو خلاف الأمانة والتقوى، وقد ترتّب على ذلك الكثير من المفاسد، وأوجب ذلك وهماً للكثيرين، فتوهموا أن بعض الأدعية هي جزء من الصحيفة السجادية المشهورة، ومردّ ذلك بكل أسف إلى أن مجال الأدعية والزيارات شرعة لكل وارد، وتُرك لأصحاب المطابع والمطامع! وأعتقد أن هذا العبث في كتب الأدعية والزيارات ناشئ عن عدم عناية العلماء بالأمر بهذه الكتب كما ينبغي ويلزم، كما نبه عليه المحدث النوري في كتابه "اللؤلؤ والمرجان" مستغرباً صمت العلماء إزاء التلاعب والعبث بنصوص الأدعية والزيارات مما يعدّ جرأة عظيمة على الله تعالى ورسوله (ص)! رابعاً: أما ما سألتم عنه حول مدى صحة الأدعية الواردة بعد دعاء استكشاف الهموم، فهذا أمر لا يسعنا إعطاء جواب حاسم وشامل فيه، بل لا بدّ أن يدرس كل دعاء على حدة، ليرى ما إذا كانت قرائن السند والمتن تبعث على الحكم بصحته أم لا. فإن المناجاة الخمس عشرة بنظرنا لم تصح وربما كانت من وضع الصوفية، وقد أوضحنا ذلك بشكل مفصل في كتاب الشيع والغلو.
س » ابني المراهق يعاني من التشتت، وأنا جدا قلق ولا اعرف التصرف معه، ما هي نصيحتكم؟ ج » التشتت في الانتباه في سن المراهقة مع ما يرافقه من الصعوبات هو في حدود معينة أمر طبيعي وظاهرة تصيب الكثير من المراهقين ولا سيما في عصرنا هذا. وعلينا التعامل مع هذه المرحلة بدقة متناهية من الاستيعاب والتفهم والإرشاد والتوجيه وتفهم سن المراهق، وأن هذه المرحلة تحتاج إلى أسلوب مختلف عما سبقها. فالمراهق ينمو لديه الإحساس بالذات كثيرا حتى ليخيل إليه أنه لم يعد بحاجة إلى الاحتضان والرعاية من قِبل والديه. وبالتالي علينا أن نتعامل معه بأسلوب المصادقة "صادقه سبعا.." والتنبه جيدا للمؤثرات التي تسهم في التأثير على شخصيته واستقامته وتدينه، ومن هذه المؤثرات: الأصدقاء ووسائل التواصل الاجتماعي، فإن نصيبها ودورها في التأثير على المراهق هو أشد وأعلى من دورنا. وفي كل هذه المرحلة علينا أن نتحلى بالصبر والأناة والتحمل، وأن نبتدع أسلوب الحوار والموعظة الحسنة والتدرج في العمل التربوي والرسالي. نسأل الله أن يوفقكم وأن يقر أعينكم بولدكم وأن يفتح له سبيل الهداية. والله الموفق.
س » اعاني من عدم الحضور في الصلاة، فهل أحصل على الثواب؟ ج » لا شك أن العمل إذا كان مستجمعا للشرائط الفقهية، فهو مجزئٌ ومبرئٌ للذمة. أما الثواب فيحتاج إلى خلوص النية لله تعالى بمعنى أن لا يدخل الرياء ونحوه في نية المصلي والعبادة بشكل عام. ولا ريب أنه كلما كان الإنسان يعيش حالة حضور وتوجه إلى الله كان ثوابه أعلى عند الله، لكن لا نستطيع نفي الثواب عن العمل لمجرد غياب هذا الحضور في بعض الحالات بسبب الظروف الضاغطة على الإنسان نفسيا واجتماعيا. لكن على الإنسان أن يعالج مشكلة تشتت الذهن أثناء العمل العبادي وذلك من خلال السعي الجاد للتجرد والابتعاد عن كل الهواجس والمشكلات أثناء الإقبال على الصلاة، هذا من جهة. ومن جهة أخرى، باستحضار عظمة الله عز وجل في نفوسنا وأنه لا يليق بنا أن نواجهه بقلب لاهٍ وغافل. والله الموفق.
س » أنا إنسان فاشل، ولا أتوفق في شيء، وقد كتب عليّ بالخسارة، فما هو الحل؟ ج » وعليكم السلام ورحمة الله وبركاته أولاً: التوفيق في الحياة هو رهن أخذ الإنسان بالأسباب التي جعلها الله موصلة للنجاح، فعلى الإنسان أن يتحرك في حياته الشخصية والمهنية والاجتماعية وفق منطق الأسباب والسنن. على سبيل المثال: فالإنسان لن يصل إلى مبتغاه وهو جليس بيته وحبيس هواجسه، فإذا أراد الثروة فعليه أن يبحث عن أسباب الثروة وإذا أراد الصحة فعليه أن يأخذ بالنصائح الطبية اللازمة وإذا أراد حياة اجتماعية مستقرة عليه أن يسير وفق القوانين والضوابط الإسلامية في المجال الاجتماعي وهكذا. ثانياً: لا بد للإنسان أن يعمل على رفع معوقات التوفيق، وأني أعتقد أن واحدة من تلك المعوقات هي سيطرة الشعور المتشائم على الإنسان بحيث يوهم نفسه بأنه إنسان فاشل وأنه لن يوفق وأنه لن تناله البركة الإلهية. إن هذا الإحساس عندما يسيطر على الإنسان فإنه بالتأكيد يجعله إنسانا فاشلا ومحبطا ولن يوفق في حياته ولذلك نصيحتي لك أن تُبعد مثل هذا الوهم عن ذهنك وانطلق في الحياة فإن سبيل الحياة والتوفيق لا تعد ولا تحصى.
س » ما هو هدف طلب العلم الذي يجب أن يكون؟ ج » عندما ينطلق المسلم في طلبه للعلم من مسؤوليته الشرعية الملقاة على عاتقه ومن موقع أنه خليفة الله على الأرض، فإن ذلك سوف يخلق عنده حافزاً كبيراً للجد في طلب العلم والوصول إلى أعلى المراتب. أما إذا انطلق في تحصيله من موقع المباهاة أو إثبات ذاته في المجتمع أو من موقع من يريد أن يزين اسمه بالشهادة الجامعية ليُقال له "الدكتور" وما إلى ذلك، فإنه - في الغالب - لن يصل إلى النتيجة المرجوة. وعلى كل إنسان منا أن يعي أنّنا في هذه الحياة مسؤولون في أن نترك أثراً طيباً، وأن نقوم بواجباتنا قبل أن يطوينا الزمان، إننا مسؤولون عن عمرنا فيما أفنيناه وعن شبابنا فيما أبليناه، وسنُسأل يوم القيامة عن كل هذه الطاقات التي منّ اللهُ بها علينا. وأضف إلى ذلك، إنه من الجدير بالمسلم، أن لا يفكر في نفسه وما يريحه هو فحسب في طلبه للعلم، بل أن يفكر أيضاً في أمته والنهوض بها ليكون مستقبلها زاهراً، وهذا كله يحتم عليه أن يكون سقف طموحاته عالياً ليتمكن هو وأقرانه من الطلاب والعلماء من ردم الفجوة بيننا وبين الغرب الذي سبقنا على أكثر من صعيد. باختصار: إن مسؤوليتنا ورسالتنا وانتماءنا لهذه الأمة يفرض علينا أن نعيش حالة طوارئ ثقافية وعلمية.
س » ما رأيكم في الاختلاط المنتشر في عصرنا، وكيف نحاربه؟ ج » إنّ الاختلاط قد أصبح سمة هذا العصر في كثير من الميادين، ومنها الجامعات والطرقات والساحات وكافة المرافق العامة.. والاختلاط في حد ذاته ليس محرماً ما لم يفضِ إلى تجاوز الحدود الشرعية في العلاقة بين الرجل والمرأة الأجنبيين؛ كما لو أدى إلى الخلوة المحرمة بالمرأة أو مصافحتها أو كان المجلس مشوباً بأجواء الإثارة الغرائزية أو غير ذلك مما حرمه الله تعالى. وفي ظل هذا الواقع، فإنّ العمل على تحصين النفس أولى من الهروب أو الانزواء عن الآخرين بطريقة تشعرهم بأن المؤمنين يعيشون العُقد النفسية. إن على الشاب المسلم أن يثق بنفسه وأن يفرض حضوره ووقاره، وأن يبادر إلى إقناع الآخرين بمنطقه وحججه، وأن يبيّن لهم أن الانحراف والتبرج والفجور هو العمل السيّئ الذي ينبغي أن يخجل به الإنسان، وليس الإيمان ومظاهر التدين. وأننا ندعو شبابنا عامة وطلاب الجامعات خاصة من الذكور والإناث إلى أن يتزينوا بالعفاف، وأن يحصنوا أنفسهم بالتقوى بما يصونهم من الوقوع في الحرام.
س » كيف يمكن التخلص من السلوكيات والعادات السيئة؟ ج » إن التغلب على السلوكيات الخاطئة أو العادات السيئة – بشكل عام – يحتاج بعد التوكل على الله تعالى إلى: أولاً: إرادة وتصميم، ولا يكفي مجرد الرغبة ولا مجرد النية وانما يحتاج بالإضافة إلى ذلك إلى العزم والمثابرة وحمل النفس على ترك ما اعتادته. ثانياً: وضع برنامج عملي يمكّن الإنسان من الخروج من هذه العادة السيئة بشكل تدريجي؛ وأرجو التركيز على مسألة "التدرج" في الخروج من هذه العادات السيئة؛ لأن إدمان النفس على الشيء يجعل الخروج منه صعباً ويحتاج إلى قطع مراحل، وأما ما يقدم عليه البعض من السعي للخروج الفوري من هذه العادة، فهو - بحسب التجربة - سيُمنى في كثير من الأحيان بالفشل. والله الموفق

محاضرات >> دينية

محاضرات رمضانية: طريق السعادة

الشيخ حسين الخشن

إنّ كل إنسان منا يتطلع إلى بلوغ السعادة، وهذا تطلع مشروع وفطري، والقضايا الفطرية هي قضايا صادقة، بمعنى أنها مطابقة للواقع، أي لها ما يحققها في الواقع، فمثلاً فطرتنا تدلنا وترشدنا إلى وجود الخالق، وهي فطرة سليمة، وقد أثبتها العقل والبرهان، ونحن مفطورون على حبّ الخلود،

وهي فطرة سليمة ولها ما يطابقها وهو وجود عالم الخلود بعد الموت.. والأمر عينه ينطبق على تطلع الإنسان نحو السعادة، فهو تطلع فطري لا يختلف فيه اثنان فلا تجد أحداً من الناس يرغب في الشقاء.. ولكن ما يختلف عليه الناس هو في تعيين الطريق الصحيح والسبيل الأمثل الموصل إلى

السعادة.

1- السعادة بين مدرسة القرآن وغيرها

ويمكن رصد عدة مدارس فكرية في هذا المجال:

المدرسة الأولى: هي المدرسة الجبرية والتي يعتقد أصحابها أنّ السعادة والشقاء أمر قهري ولا اختيار لنا فيه، وإنما هو أمر مكتوب علينا منذ الأزل، أو قل مذ كنا أجنة في بطون أمهاتنا، على قاعدة: " السعيد سعيد في بطن أمه والشقي شقي في بطن أمه".

لكننا نرفض هذه المدرسة رفضاً باتاً وقاطعاً، ونعتقد أنّ السعادة والشقاء لا يخرجان عن اختيار الإنسان، إن بالنسبة للسعادة الدنيوية أو الأخروية، وكذا الشقاء الدنيوي والأخروي، فالله تعالى بمقتضى حكمته قد خلق الإنسان حراً مختاراً، وبالتالي فهو من يختار طريق السعادة أو طريق الشقاء،

وبعبارة أدق: نحن بحسن اختيارنا نرسم طريق سعادتنا وبسوء اختيارنا نرسم طريق شقاوتنا وتعاستنا، أجل إن الله تعالى يعلم من سيكون منا سعيد أو من سيكون شقي حتى قبل أن نولد، لكنّ علمه بذلك لا يعني أنّه أجبرنا عليه، وقد ورد في بعض الروايات، أن أحدهم يسأل الإمام عن الرواية

القائلة:" السعيد سعيد في بطن أمه والشقي شقي في بطن أمه"، فيصحح الإمام للراوي ويقول له إن الصحيح في الخبر هو: " إن الله يعلم السعيد وهو في بطن أمه ويعلم الشقي وهو في بطن أمه".

المدرسة الثانية: وهي المدرسة المادية الأرضية، والتي يعتقد أو يظن أتباعها بأنّ السعادة تتحقق في إشباع غرائزهم بأي طريقة كانت، وأن يعيشوا بأمن وسلام ورفاهية، دون أن يعكر صفو حياتهم كدر أو يقلق بالهم شيء.

ونحن لا نختلف مع هؤلاء في أنّ مظهراً من مظاهر السعادة أو مستوى من مستوياتها يتحقق في هذا المقدار الذي يجعل الإنسان يعيش حياته بهناء وأمن ورفاهية، ما دام أنّه يتحرك ضمن النطاق الشرعي والمباح.

ولكننا نختلف مع هذه المدرسة:

أولاً: في اختصار السعادة بهذا المقدار، فالصحيح أنّ ثمة سعادة من نوع آخر وأهم يغفل عنها هؤلاء، وهي السعادة الأخروية، وهي السعادة التي تجعلك تحسب حساباً وتعدّ زاداً من الآن ليوم الحساب، إذ أي سعادة يعيشها الشخص في هذه الدنيا إذا كانت عاقبتها هي الجحيم والطرد من رحمة الله

تعالى في الآخرة! إنّ سعادة الدنيا فانية وعابرة، والعاقل هو من يفكر في الباقي والدائم، في الحديث عن الإمام علي (ع): "عند العرض على الله سبحانه تتحقق السعادة من الشقاء".

ثانياً: إن تطلع الإنسان إلى السعادة الدنيوية لا ينبغي أن يتعارض مع تطلعه لبلوغ السعادة الأخروية، فما يشبع غرائز الإنسان ويحقق رغباته ورفاهيته لا بدّ أن يتقيد بالخط الذي لا يفقده السعادة الباقية ولا يبعده عن رضوان الله تعالى يوم القيامة، ومن هنا عند تزاحم ما يحقق السعادة الدنيوية وما

يحقق السعادة الأخروية فلا بد أن نقدّم الثاني، وفي الحديث عن الإمام علي (ع): "أسعد الناس من ترك لذة فانية للذة باقية".

إنّ السعادة الباقية التي يتطلع الإنسان إلى بلوغها في الآخرة تستلزم اعتماد برنامج مختلف عن البرنامج الذي نعده لبلوغ السعادة الدنيوية، ويبدأ بسعيه لتحقيق السعادة على الصعيد الروحي كما يهتم بتحقيق رغبات الجسد. إنّ من يفكر في سعادته حقاً فعليه أن يهتم لمتطلبات روحه كما يهتم لمتطلبات

جسده، وهذه الروح لن تشعر بالاطمئنان والسعادة إلاّ من خلال طريق الإيمان بالله والعودة إليه. أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ [الرعد، 28] .

ومن خلال ذلك اتضح أن المدرسة المثلى التي توصل الإنسان إلى السعادة الحقيقية هي المدرسة التي تراعي تحقيق سعادة الدارين، وَابْتَغِ فِيمَا آَتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآَخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا [القصص، 27]

2- موجبات السعادة

كيف نعيش بسعادة؟ إنه السؤال الذي يؤرق كل إنسان ويشغل باله،

وما تجيب به مدرسة الوحي عن هذا السؤال، وتعلمنا إياه دروس الحياة، هو أنّ وصول الإنسان إلى غاياته السعيدة في الدنيا والآخرة له شروط وموجبات:

1- الإيمان بالله تعالى والعمل بما يرضيه، فلا سعادة تامة وكاملة لغير المؤمن، لأنّ غير المؤمن سيظل قلقاً كأنّه يجلس على الريح، عن علي (ع): "بالإيمان يرتقى إلى ذروة السعادة ونهاية الحبور". وعنه (ع): "لا يسعد امرء إلا بطاعة الله سبحانه، ولا يشقى امرء إلا بمعصية الله".

وربما يخيل إلى البعض من أصحاب المدرسة المادية، أنّه لا مانع من أجل تحقيق سعادتهم أن يجاملوا أهل الباطل ويقفوا إلى جانبهم، بيد أن أصحاب المدرسة الإسلامية يعتبرون أنّ الوقوف إلى جانب الحق هو الذي يحقق لهم السعادة المعنوية ولو كلّفهم ذلك بعض التضحيات، أو دفع بعض

الأثمان، بينما وقوفه مع الباطل هو الشقاء الدنيوي والأخروي، عن أمير المؤمنين(ع): "في لزوم الحق تكون السعادة ".

2- محاسبة النفس، فالإنسان السعيد هو الذي لا يغش نفسه ولا يكذب عليها ولا يخدعها، بل يمحضها النصيحة، ونصيحة النفس تفرض عليه أن يراقبها ويحاسبها ويهذبها، عن الإمام علي (ع): "من حاسب نفسه سعد". وعنه (ع): "من أجهد نفسه في صلاحها سعد، من أهمل نفسه في لذاتها شقي وبعد".

وإذا وقف الإنسان نفسه وراقبها فسوف يكتشف أنّ أمراض القلب هي من أكثر منغصات العيش السعيد والهني، يقول علي(ع): " "خلو الصدر من الغلّ والحسد من سعادة العبد"، فالحسد والضغينة والغل تقتل حاملها قبل أن تقتل الآخرين، فمن يروم السعادة عليه أن يهذب نفسه من رذائل الأخلاق وذميم الصفات.

3- العمل، فبغير الجد والنشاط لا تنال السعادة، سواء في العمل للدنيا أو في العمل للآخرة، أما الدنيا فتحتاج إلى العمل ولا تنال بالبطالة والكسل والتسول، عن علي (ع): "هيهات من نيل السعادة السكون إلى الهوينا والبطالة".

وهكذا الحال في السعادة الأخروية، فهي تحتاج أيضاً إلى العمل المناسب ليوم القيامة، وبغير العمل لا يحلم الإنسان بالنجاة والخلاص، قال تعالى في سورة العصر: وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الْإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلَّا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3) وعن علي(ع): "اعملوا بالعلم تسعدوا".

4- القناعة والرضا بالقضاء، وهذا من موجبات السعادة أيضاً، فالإنسان في هذه الدنيا مبتلى بالكثير من الصعاب والأوجاع والأمراض، فإذا تقبل ذلك وانسجم معه ورضي بقضاء الله وقنع بما قسم له عاش سعيداً، أما إذا لم يقنع بما هو عليه ولم يتقبل حالته فهذا سيزيده هماً على همٍ ومرضاً على مرضٍ،

وقد ورد في الحديث عن رسول الله (ص): " من سعادة ابن آدم استخارة الله، ورضاه بما قضى الله، ومن شقوة ابن آدم تركه استخارة الله، وسخطه بما قضى الله". وفي حديث عن علي (ع): "سعادة المرء القناعة والرضا".

5- مخالطة أهل الخير، والصحبة هي أحد عوامل السعادة أو الشقاء، فمخالطة أهل الخير تريح الإنسان وتسعده، فعن رسول الله (ص): "أسعد الناس من خالط كرام الناس". وأما مخالطة أهل الشر فهي تجلب له الشقاء وتوجب نكد العيش .

محاضرة أُلقيت في شهر رمضان 1436 هـ

نُشرت على الموقع في 7-7-2015

اضافة تعليق