حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟
ج »
إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) 

 

ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى:  ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣)
 
أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

 
 
  مقالات >> فكر ديني
الشباب والمسؤولية
الشيخ حسين الخشن



كيف يفهم جيل الشباب المسؤولية؟ وكيف يمارسونها ؟ وما هي حدود المسؤولية وأهمّ مجالاتها؟

 

1- كيف نفهم المسؤولية؟

 

المسؤولية هي التعبير الأرقى عن إنسانية الإنسان، فأنت لا يمكن أن تعيش إنسانيتك الحقّة خارج نطاق المسؤولية والالتزام. والمسؤولية هي التي تميّزنا عن سائر المخلوقات التي تحرّكها غريزتها، وتفعل ما تمليه عليها هذه الغريزة، ومن هنا ففي منطق الإسلام لا يحقّ لك أن تقول: "لا يخصّني

ولا شأن لي"، أو أن تقول: "نفسي نفسي والنجاة من النار" كما جاء في المثل الشعبي.

 

ثمّ إنّ المسؤولية ليست امتيازاً أو سلطة تدفعك للتكبر والاستعلاء على الآخرين، وإنّما هي أمانة والتزام.

 

 

2- ما هي مجالات المسؤوليّة وحدودها؟

 

ومسؤولية الإنسان عموماً والشباب خصوصاً لها مجالات عدّة:

 

أولاً: أن يكون مسؤولاً عن نفسه فينمّيها بالعلم والمعرفة وبكلّ ما يُثري العقل ويُغني الروح. ومسؤولية الإنسان عن نفسه تعني أيضاً مسؤوليّته عن جوارحه من البصر والسمع والفؤاد، وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا [الإسراء: 36].

 

ثانياً: وأن يكون مسؤولاً عن أسرته وأهل بيته وأطفاله، بأن يرعاهم ويقدّم لهم الغذاء الروحي كما يقدّم لهم الغذاء المادي، وأن يجنّبهم شقاء الآخرة كما يجنّبهم عناء الدنيا، يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلَائِكَةٌ غِلَاظٌ شِدَادٌ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ [التحريم: 6].

 

ثالثاً: وأن يكون مسؤولاً عن طاقاته، علمه، فكره، ماله، وجاهه، وغيرها من الطاقات، بحيث لا يبدّدها ولا يضيّعها، فهذه نِعَمٌ وسوف يُسأل عنها يوم الحساب، ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ [التكاثر: 8]. والشباب هو من أهم الطاقات التي علينا أن نعرف كيف نوظفها ونستثمرها؟

 

رابعاً: وأن يكون مسؤولاً عن كلمته، فيعرف متى وكيف يطلقها ؟ فالكلمة قد تدمّر وقد تعمّر، قد تبني وقد تخرّب، والكلمة في وثاقك ما لم تنطق بها، فإذا تفوّهت بها صرت في وثاقها، قال علي (ع): "الكلام في وثاقك ما لم تتكلّم به، فإذا تكلمت به صرت في وثاقه، فاخزن لسانك كما تخزن ذهبك

وورقك[1]. فُربّ كلمة سلبت نعمة وجلبت نقمة"[2].

 

خامساً: وأن يكون مسؤولاً عن أمّته وعن مجتمعه، وعن قضايا الإنسان عامة، فالمسلم لا بدّ ان يتحسس هموم الناس وآلامهم ومعاناتهم. وحسّ المسؤولية هذا يوليه الإسلام أهمية خاصة ويهتمّ كثيراً بتنميته، لأنّه أساس كلّ خير وهو الذي يطوّر المجتمع ويدفع الإنسان نحو التغيير، فيبادر إلى

إصلاح ما يراه فاسداً، وإتمام ما يراه ناقصاً، ونصيحة مَنْ يحتاج إلى النصيحة، ومن هنا ورد في الأحاديث الشريفة التأكيد على هذا الحسّ، فعن رسول الله (ص): "من أصبح لا يهتمّ بأمور المسلمين فليس بمسلم "[3].

 

ولأنّ حسّ المسؤوليّة يحتاج إلى تعميق في النفس ليغدو ملكة راسخة كان من الأهمية بمكان التوجّه إلى الله تعالى في حالة الدعاء والطلب إليه بأن يعيننا على القيام بمسؤولياتنا الاجتماعية، ومن هنا فقد لاحظنا أنّ الأدعية الواردة عن النبي (ص) والأئمة من أهل بيته (ع)، تربّي وتنمّي حسّ

المسؤولية لدى الإنسان المسلم، وتحثّه على الشعور بالآخرين.

 

 وتعال أيّها الشاب المسلم، واقرأ معي هذا الدعاء المروي عن رسول الله (ص) والذي كان يقرأ به عقيب كلّ فريضة في شهر رمضان، لتلاحظ وتكتشف هذا الحضور المكثَف في فقرات الدعاء لهموم الناس، وآلامهم وقضاياهم والتي يُراد تعميقها في النفس من خلال جوّ الدعاء، يقول الدعاء: "اللهمّ

أدخل على أهل القبور السرور، اللهمّ أغنِ كلّ فقير، اللهمّ أشبع كلّ جائع، اللهمّ اكسُ كلّ عريان، اللهمّ اقضِ دينَ كلِّ مَدين، اللهمّ فرّج عن كلّ مكروب، اللهمّ ردّ كلّ غريب، اللهمّ فُكّ كلّ أسير، اللهمّ أصلح كلّ فاسد من أمور المسلمين، اللهمّ اشفِ كلّ مريض، اللهمّ سُدّ فقرنا بغناك، اللهمّ

غيّر سوء حالنا بحسن حالك، اللهمّ اقضِ عنا الدَّين وأغننا من الفقر إنّك على كلّ شيء قدير"[4].

 

وتعال معي إلى هذا البرنامج اليومي الذي أعدّه لنا الإمام زين العابدين(ع) من خلال بعض فقرات دعائه عند الصباح والمساء، لتجد هذا الإصرار على تنمية الحسّ الاجتماعي لدى الإنسان كي لا يكون أنانياً يفكّر بنفسه وعائلته فقط، يقول (ع): "اللهمّ صلّ على محمد وآله، ووفّقنا في يومنا هذا

وليلتنا هذه وفي جميع أيامنا لاستعمال الخير، وهجران الشرّ، وشكر النعم، واتّباع السنُّن ومجانبة البدع، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، وحياطة الإسلام، وانتقاص الباطل وإذلاله، ونصرة الحق وإعزازه، وإرشاد الضّال، ومعاونة الضعيف، وإدراك اللهيف"[5].

 

 ولنا وقفة مع فقرات هذا الدعاء في المحور الرابع.

 

3- كيف نمارس المسؤولية؟

 

وما يريده لنا الله تعالى - شيباً وشباناً - هو أنْ نمارس المسؤولية في خطّ طاعته، والسعي إلى نيل رضوانه، فنشعر برقابته في كلّ ما نُقْدِمُ عليه، ونتحسّس حضوره تعالى في كلّ ما نفعله أو نفكّر بفعله، وبكلمة أخرى: إنّ المطلوب منّا أن نمارس المسؤولية من موقع مَنْ هو مستخلَف من قبل الله

تعالى في هذه الأرض، والخليفة مستأمَن فيما استُخلف عليه وعُهد به إليه،  فلا ينحرف عن خطّ الخلافة طرفةَ عينٍ أبداً في كلّ ما أولاه الله من نعم، وسخّره له من مقدرات وزوّده به من طاقات، وإلا كان خائناً في حفظ الأمانة مفرِّطاً في حمل المسؤولية. إنّ الخلافة تحتّم علينا أن نتخلّق بأخلاق مَنِ

استخْلَفَنا، وهو الله سبحانه وتعالى، وأن لا نستغل ما أولانا من نعم في سبيل عصيانه والتمرّد عليه، يقول علي (ع) فيما روي عنه: "أقلُّ ما يلزمكم لله أن لا تستعينوا بنِعَمه على معاصيه"[6]. والشباب هو من أجلّ النِّعم التي حبانا الله بها، وعلينا أن نؤدّي واجب شكرها لله تعالى، بأن لا

نبدّدها أو نستنزفها فيما يبعدنا عنه عزّ وجلّ .

 

 

الموظف وحسّ المسؤولية

 

وعندما تكون في موقع المسؤولية العامة، فعليك أن تحسب حساباً لكلّ خطواتك وأقوالك وأفعالك، وعليك أن تعلم أنّ مواقع المسؤولية العامة ليست ملكاً لك ولا دكاناً أو مزرعة لأقاربك وأتباعك، إنّها ملكُ الأمة، وأيّ تقصير أو تعدٍّ في حفظها هو خيانة للأمّة، لقد كان علي (ع) يُوصي عمّاله

برعاية المال العام في صغائر الأمور فضلاً عن عظمائها، يقول (ع): "أدقّوا أقلامكم، وقاربوا بين سطوركم، واحذفوا عني فضولكم، واقصدوا قصد المعاني، وإياكم والإكثار، فإنّ أموال المسلمين لا تحتمل الإضرار"[7].

 

انظروا وتأمّلوا أيّها الشباب في هذه الوصايا التي تربّي في الموظف حسّ المسؤولية عمّا هو مسؤول عنه، بحيث إنّ عليه أن يلتفت إلى كميّة الحبر التي يكتب بها رسائله، وأن يكتب ما هو ضروري، بعيداً عن الإنشائيات الفارغة والكلمات المسجعة، كلّ ذلك كي لا يسرف في استخدام المال العام!

سلام الله عليك يا أمير المؤمنين وميزان العدل، والله لو جئتنا ورأيت واقع الموظّفين والمسؤولين عن المال العام والحقّ الشرعي، وكيف يبذّرون يميناً وشمالاً ويوزّعون المال على الأصهار والأقارب دون وازع من ضمير أو رادع من قانون أو أخلاق، لشعرت بالغربة ولأعلنتها حرباً شعواء

على هؤلاء، وفضحت زيفهم ولو كانوا يهتفون باسمك.

 

مقال نُشر على الموقع في 19-3-2016

من كتاب "مع الشباب في همومهم وتطلعاتهم" http://www.al-khechin.com/article/440



[1] الوَرِق: الفضة المسكوكة، قال تعالى على لسان أهل الكهف: فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هَذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ [الكهف: ١٩].

[2] نهج البلاغة ج4 ص91.

[3] الكافي ج2 ص163.

[4] المصباح للكفعمي ص716.

[5] الصحيفة السجادية، دعاؤه عند الصباح والمساء.

[6] نهج البلاغة ج4 ص78.

[7] الخصال للصدوق ص310.

 






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon