حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
 
  لقاءات >> مقابلات
لجريدة النهار الكويتية: الإيمان مستودع السعادة



يعود شهر رمضان، ويعود معه الشوق والحنين وكل هذا الزخم الروحي الذي توفّره لنا فرصة الصيام، لأن الصيام يمثّل سفينةً تعرج بالانسان الى فضاء الروح، ليصل الى مستوى من السمو والفرح

الروحي الذي يجعله يعيش حالةً من السلام الداخلي من جهة، ويتحسّس بآلام وأوجاع المعذّبين والفقراء والجياع من جهة أخرى. الكلام للدكتور الشيخ حسين الخشن، وهو أحد أبرز وأكبر العلماء في

مدرسة المرجع الديني الراحل العلامة السيد محمد حسين فضل الله، وهو مدير المعهد الشرعي الاسلامي في لبنان وأستاذ الدراسات العليا في مادتي الفقه والأصول في المعهد، وقد خصّ النهار

بلقاء رمضاني غنيّ ومشوّق، تتابعونه بجزئين.

 


 في هذا الجزء الأول، تحدّث الشيخ الخشن عن سرّ السعادة، فدعا كل الناس، وكل الباحثين عن السعادة، بأن تعالوا الى الله، جربوا الايمان، وجربوا الصوم والصلاة والعلاقة مع الله فلعلكم تظفرون

بالسعادة، كما تحدّث عن العلاقة الصحيحة بالله سبحانه وتعالى، فاعتبر أن الذين يعرفون الله في أنفسهم وفي هذا الكون العظيم المملوء بآيات الجمال والمملوء بالأسرار والدقة والاتقان فانهم

يتعاملون معه من موقع الحب، وهذا هو الأسمى في العلاقة.


تفاصيل الجزء الأول من الحديث مع الشيخ الخشن في الحوار الآتي نصّه:


بدايةً، هلا حدثتنا عن أهمية شهر رمضان المبارك في تحقيق السعادة والسلام الداخلي للانسان؟


 بسم الله الرحمن الرحيم. يعود شهر رمضان، ويعود معه الشوق والحنين وكل هذا الزخم الروحي الذي توفّره لنا فرصة الصيام، لأن الصيام يمثّل سفينةً تعرج بالانسان الى فضاء الروح، ليصل الى

مستوى من السمو والفرح الروحي الذي يجعله يعيش حالةً من السلام الداخلي من جهة، ويتحسّس بآلام وأوجاع المعذّبين والفقراء والجياع من جهة أخرى. فقيمة هذه العبادة التي تسمى الصيام

هي أنها - من جهة - تمثّل حالة انفتاح عامودي على الله سبحانه وتعالى، والانسان بحاجة مستمرة لهذا الانفتاح من خلال جلسة صفاء بينه وبين الله، وجلسة مكاشفة يشكو فيها الى الله تعالى،

ويبث اليه همومه وآماله وآلامه، مع أنّ الله يعلم سرّه وعلانيّته، لكن عندما يبثّ العبد همومه وآلامه الى الله، فانه يشعر بالراحة والاطمئنان. ومن جهة ثانية، فانّ هذه العبادة تمثّل حالة انفتاح أفقي

على عيال الله، لأن الانسان عندما يجد مسّ الجوع، فان ذلك سيذكّره أن في هذا العالم أناساً لا يجدون قوت يومهم، وأنّ في هذا العالم أناساً لا يجدون ثمن شراء دواء. وفي الواقع انّ ما يؤلمنا في

هذه المرحلة هو أن نجد البشرية - رغم ما وصلت اليه من تقدّم وتحضّر وكثرةٍ في المؤسسات الدولية التي تتحدث عن حقوق الانسان لا تزال تشهد تراجعاً ملحوظاً في ما يتّصل بحقوق الانسان.

 

فالجياع يزدادون عدداً، والفقر يزداد انتشاراً في كل أنحاء العالم. من هنا، عسى أن يشكّل الصوم صرخة واعظةً لنا لنتوقّف عن كل هذا الاسراف، وعن كل هذا الهدر والتبذير، وأن نشعر بأن ثمة أناساً من بني جلدتنا، هم بحاجة للوقوف الى جانبهم.

 


ما سبيل الانسان الى السعادة في ظل هذا الواقع؟


 السعادة حالةٌ من الفرح والاطمئنان الروحي والنفسي التي يبلغها الانسان، وذلك نتيجة توفر عدّة عناصر، ويأتي على رأسها عنصر القناعة والرضا بما قسم الله لنا، فالبعض يظنّ أن السعادة تحقّقها

الماديات والجاه. من قبيل السؤال: نحن من أين والى أين؟ وماذا بعد؟ مثل هذه الأسئلة لا تستطيع التصورات المادية أن تجيب عليها، والاجابة المقنعة عليها بكل وضوح تكمن في الايمان بالله. الايمان

هو مستودع السعادة. ومن يريد أن يشعر بسعادة تغمر حياته وتملأ عليه بيته وكل ما يتصل به من علاقات، ان من يفتّش عن سعادة من هذا القبيل عليه أن يحسّن علاقته بالله سبحانه وتعالى. وهذه

العلاقة هي حاجة لنا وليست حاجة لله سبحانه وتعالى، وهي التي تمنحنا السلام الداخلي والمجتمعي. ولذلك نجد أنّ القرآن الكريم يؤكد على علاقة الأمن بالايمان قال تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ

يَلْبِسُوا اِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَ?ئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}. فالذين آمنوا هم الذين يشعرون بالأمن الكامل والفرح الروحي التام، لأن ايمانهم بالله تعالى يغمر حياتهم. ونقرأ في آية أخرى قوله سبحانه:

{الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}. لذلك نحن نعتبر أن شهر رمضان هو فرصة عظيمة لتحقيق هذا النوع من الأمن وبلوغ هذا الاطمئنان. ونوجّه دعوة لكل الناس، لكل

الباحثين عن السعادة، بأن تعالوا الى الله، جربوا الايمان، وجربوا الصوم والصلاة والعلاقة مع الله فلعلكم تظفرون بالسعادة.

 


كيف نبني علاقتنا الصحيحة مع الله سبحانه وتعالى، والتي تحقق لنا انسانيتنا فيه؟


 هناك مناجاةُ للامام علي عليه السلام تجيب على هذا التساؤل، حيث يقول: الهي ما عبدتك طمعاً في جنّتك ولا خوفاً من نارك، ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك. انه يقول: يا رب لقد وجدتك الجمال

المطلق وأنا أحبّ الجمال وأعشقه، ولذلك فأنا أعبدك ليس من يفتّش عن مصلحة مادية، ولا من موقع العبيد الذين يخافون من أسيادهم، وانما أعبدك يا رب من موقع الحب لك. والعبادة من موقع

الحب هي أسمى درجات العبادة، لأنه عندما يشعر الانسان بأن الله يحبّه، وأن قلبه هو عرش الله، فهذا يعني أنّ الله قريب منه ومن مشاعره وأخلاقه وآماله وآلامه. وعندما تسمو العلاقة مع الله الى

هذا المستوى، فانها ستصبح منتجة أكثر وفعّالة أكثر بالنسبة للشخص نفسه أو بالنسبة للمجتمع برمته، ثم انني عندما أعبد الله من موقع الحب فهذا يعني أنني أؤمن باله ليس مخيفاً ولا مرعباً.

وكيف يكون مخيفاً؟ وما الذي يخيف في الله حتى ترتعد فرائضي عند ذكر اسمه؟ انّ الله هو مصدر الحب والرحمة والعدل فلماذا أخافه؟! ان علينا تصحيح رؤيتنا عن الله سبحانه وتعالى لتكون هذه

الرؤية قابلة - في زماننا هذا - للاقناع والانتشار في أوساط الناس، والرؤية الصحيحة هي أنّ الله تعالى هو الودود الحبيب الرحيم كما هو وارد في الأدبيات الاسلامية المختلفة، وهذا التصوّر عن الله

تعالى سيجعل الناس يقبلون عليه، ويحبونه ويعبدونه ويطيعون أوامره ويرتدعون عن معاصيه، لأن العاصي والمذنب يعلم أن الله سبحانه وتعالى رغم أنه يعصيه فانه يناديه ويدعوه اليه، نعم انّ الله

ينادينا نحن العصاة، خصوصاً في هذا الشهر المبارك، وهو يقول لنا: تعالوا يا عبادي اليّ، فانّ أبوابي مفتّحة وأنا قريب منكم. الله ليس لديه حب الانتقام، ولا يحب قهر عباده، بل يحب أن يرحمهم فهو

من سبقت رحمته غضبه. لذلك فاذا حاولنا في شهر رمضان المبارك أن نصحح رؤيتنا عن الله وأن نصحح علاقتنا بالله سبحانه وتعالى، فتلك غنيمة كبرى، لأن هذا المعنى سينعكس على أنفسنا

سلاماً داخلياً، وسينعكس على مجتمعنا وعلاقاتنا الانسانية.

 


لعل غالبية الناس يؤمنون في الحياة طمعاً بالجنّة في الآخرة. فهل تعتقد أن الطمع بالجنة هو علاقة مبنية على المصلحة اذاً؟


 هذا صحيح. فغالبية الناس يعبدون الله اما خوفاً من النار أو طمعاً بالجنّة. ولا نريد أن نقول أن هذا المستوى من العبادة مرفوض، لكن نقول أن هذه العبادة هي عبادة من لم يتذوّق لذيذ طعم مناجاة

الله سبحانه وتعالى. فالذين يعرفون الله في أنفسهم وفي هذا الكون العظيم المملوء بآيات الجمال والمملوء بالأسرار والدقة والاتقان فانهم يتعاملون معه من موقع الحب، وهذا هو الأسمى في

العلاقة. وهذا الكون هو أفضل ميدان لنا لا لنتعرف على الله وعلى جمال الله وجلاله فحسب، بل ولنحب الله أكثر، لأنه كلما عرفناه من خلال آيات الجمال والجلال، ومن خلال أسراره في هذا الكون

كلما أحببناه أكثر. ثمّ انّ الحبّ لا يقتصر على علاقتنا بالله بل هو المنهج الذي لا بدّ أن يحكم كل حياتنا وعلاقاتنا، ففي العلاقات الزوجية فانّ الزوج مدعو لاقامة علاقته مع زوجته من موقع الحب لا من

موقع مصلحة ما، كما قال تعالى: {وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً}.

 

غنوى غازي - مكتب جريدة النهار الكويتية

تم النشر في 12-6-2017

 

رابط الجريدة 

http://annaharkw.com/Annahar/Article.aspx?id=751078&date=11062017






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon