لجريدة النهار الكويتية: الإيمان مستودع السعادة

حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي ثمن الحرية أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس مزايا الشباب العمل سرّ النجاح العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق اقتناء أصنام الأمم البائدة المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد

بحث

تكريم الإنسان

أرسل حوارك جميع الحوارات
س » هل صحيح ما ورد في بعض الرّوايات عند الشيعة من أنّ علياً قسيم الجنة والنار؟ ج » أولاً: إنّ فكرة أن يكون عليّ قسيم الجنة والنار مفهومة وما الضير في ذلك؟ وفقاً لما نقل عن الإمام أحمد بن حنبل، فقد نقل عن محمد بن منصور الطوسي: "كنا عند أحمد بن حنبل ، فقال له رجل : يا أبا عبد الله ، ما تقول في هذا الحديث الذي روي أن عليا قال : أنا قسيم النار ؟ فقال : ما تنكرون من ذا؟! أليس روينا أن النبي صلى الله عليه ( وآله ) وسلم قال لعلي: لا يحبك إلا مؤمن، ولا يبغضك إلا منافق؟! قلنا: بلى. قال: فأين المؤمن؟ قلنا: في الجنة. قال : فأين المنافق ؟ قلنا: في النار . قال: فعلي قسيم النار". فيكون المقصود بكونه (ع) قسيم الجنة والنار أنّ حبّه وموالاته تكون فارقاً بين أهل الجنة والنار، فمن والاه واتبعه ( واتّباعه لا ينفك عن اتّباع القرآن وسنّة النبي (ص) ) فهو من أهل الجنة ومن حاربه وعاداه عن جحود أو تقصير فهو من أهل النار. ثانياً: أما أنه هو الذي يتولى أو من جملة من يتولى إدخال الناس الجنة والنار، فليس ثمة ما يمنع أن يأذن الله تعالى لبعض أنبيائه أو أوليائه أن يتولوا هذه المهمة إكراماً لهم، بحيث يُدخلون من يستحقّ الجنة إلى الجنة ويُدخلون من يستحقّ النار إلى النار، فيكون هؤلاء الأنبياء والأولياء منفذين لأمر الله تعالى، ويكون دورهم شبيهاً بدور الملائكة التي تتولى بحسب ما يستفاد من القرآن هذه المهمة. وعليه فإذا صحّت الرواية التي تتحدث عن أن علياً (ع) يتولى إدخال الناس إلى الجنة والنار فلا ينبغي رفضها من هذه الجهة.
س » ما هو الوجه الذي يفهم من بدء الزيارة بالسلام على الأنبياء ومن ثم السلام على الإمام الحسين (عليه السلام) ج » إنّ الملاحظ في الكثير من الزيارات أنّ نصّ الزّيارة وقبل أن يُخاطب الإمام المقصود بالزيارة يتوجه بالسّلام إلى الأنبياء السّابقين بدءاً من آدم ومن تلاه من أولي العزم من الأنبياء (ع) وصولاً إلى خاتم المرسلين محمّد (ص)، ثم يتوجّه أخيراً إلى مُخاطبة الإمام المقصود بالسّلام عليه، وهذا الأمر له دلالته البالغة في فقه الزيارة، وهي أنّ الأئمّة (ع) أرادوا أن يُفهمونا أنّهم ليسوا منقطعين عمن تقدم، بل هم امتداد للأنبياء السّابقين ولجدهم خاتم النبيين (ص)، وعلى المسلم أن يعي لهذه الحقيقة القرآنية وهي أنّ الأنبياء والأولياء هم سلسلة واحدة ومتواصلة في خطّ الرّسالة والدّعوة إلى الله تعالى، كما أنّ رسالتهم في العمق والهدف واحدة، وبالتالي فعلينا أن لا نُمارس نوعاً من القطيعة مع أحد منهم أو أن نفرّق بينهم أو نضع أحدهم في وجه الآخر، كما أنّ لذلك دلالة أخرى لا تبتعد عما ذكرناه، وهي إبراز العنصر المشترك بيننا وبين الآخر الدّيني من خلال استحضار رموزه - التي يُقدّسها ونُقدّسها أيضاً - بهذه الطّريقة من الإجلال والاحترام والتّوقير، الأمر الذي يكون مَدعاةً لتلاقي أبناء الإنسان كافة على الرّسل والاجتماع حول رسالتهم ومبادئهم.

لقاءات >> مقابلات

لجريدة النهار الكويتية: الإيمان مستودع السعادة

يعود شهر رمضان، ويعود معه الشوق والحنين وكل هذا الزخم الروحي الذي توفّره لنا فرصة الصيام، لأن الصيام يمثّل سفينةً تعرج بالانسان الى فضاء الروح، ليصل الى مستوى من السمو والفرح

الروحي الذي يجعله يعيش حالةً من السلام الداخلي من جهة، ويتحسّس بآلام وأوجاع المعذّبين والفقراء والجياع من جهة أخرى. الكلام للدكتور الشيخ حسين الخشن، وهو أحد أبرز وأكبر العلماء في

مدرسة المرجع الديني الراحل العلامة السيد محمد حسين فضل الله، وهو مدير المعهد الشرعي الاسلامي في لبنان وأستاذ الدراسات العليا في مادتي الفقه والأصول في المعهد، وقد خصّ النهار

بلقاء رمضاني غنيّ ومشوّق، تتابعونه بجزئين.

في هذا الجزء الأول، تحدّث الشيخ الخشن عن سرّ السعادة، فدعا كل الناس، وكل الباحثين عن السعادة، بأن تعالوا الى الله، جربوا الايمان، وجربوا الصوم والصلاة والعلاقة مع الله فلعلكم تظفرون

بالسعادة، كما تحدّث عن العلاقة الصحيحة بالله سبحانه وتعالى، فاعتبر أن الذين يعرفون الله في أنفسهم وفي هذا الكون العظيم المملوء بآيات الجمال والمملوء بالأسرار والدقة والاتقان فانهم

يتعاملون معه من موقع الحب، وهذا هو الأسمى في العلاقة.

تفاصيل الجزء الأول من الحديث مع الشيخ الخشن في الحوار الآتي نصّه:

بدايةً، هلا حدثتنا عن أهمية شهر رمضان المبارك في تحقيق السعادة والسلام الداخلي للانسان؟

بسم الله الرحمن الرحيم. يعود شهر رمضان، ويعود معه الشوق والحنين وكل هذا الزخم الروحي الذي توفّره لنا فرصة الصيام، لأن الصيام يمثّل سفينةً تعرج بالانسان الى فضاء الروح، ليصل الى

مستوى من السمو والفرح الروحي الذي يجعله يعيش حالةً من السلام الداخلي من جهة، ويتحسّس بآلام وأوجاع المعذّبين والفقراء والجياع من جهة أخرى. فقيمة هذه العبادة التي تسمى الصيام

هي أنها - من جهة - تمثّل حالة انفتاح عامودي على الله سبحانه وتعالى، والانسان بحاجة مستمرة لهذا الانفتاح من خلال جلسة صفاء بينه وبين الله، وجلسة مكاشفة يشكو فيها الى الله تعالى،

ويبث اليه همومه وآماله وآلامه، مع أنّ الله يعلم سرّه وعلانيّته، لكن عندما يبثّ العبد همومه وآلامه الى الله، فانه يشعر بالراحة والاطمئنان. ومن جهة ثانية، فانّ هذه العبادة تمثّل حالة انفتاح أفقي

على عيال الله، لأن الانسان عندما يجد مسّ الجوع، فان ذلك سيذكّره أن في هذا العالم أناساً لا يجدون قوت يومهم، وأنّ في هذا العالم أناساً لا يجدون ثمن شراء دواء. وفي الواقع انّ ما يؤلمنا في

هذه المرحلة هو أن نجد البشرية - رغم ما وصلت اليه من تقدّم وتحضّر وكثرةٍ في المؤسسات الدولية التي تتحدث عن حقوق الانسان لا تزال تشهد تراجعاً ملحوظاً في ما يتّصل بحقوق الانسان.

فالجياع يزدادون عدداً، والفقر يزداد انتشاراً في كل أنحاء العالم. من هنا، عسى أن يشكّل الصوم صرخة واعظةً لنا لنتوقّف عن كل هذا الاسراف، وعن كل هذا الهدر والتبذير، وأن نشعر بأن ثمة أناساً من بني جلدتنا، هم بحاجة للوقوف الى جانبهم.

ما سبيل الانسان الى السعادة في ظل هذا الواقع؟

السعادة حالةٌ من الفرح والاطمئنان الروحي والنفسي التي يبلغها الانسان، وذلك نتيجة توفر عدّة عناصر، ويأتي على رأسها عنصر القناعة والرضا بما قسم الله لنا، فالبعض يظنّ أن السعادة تحقّقها

الماديات والجاه. من قبيل السؤال: نحن من أين والى أين؟ وماذا بعد؟ مثل هذه الأسئلة لا تستطيع التصورات المادية أن تجيب عليها، والاجابة المقنعة عليها بكل وضوح تكمن في الايمان بالله. الايمان

هو مستودع السعادة. ومن يريد أن يشعر بسعادة تغمر حياته وتملأ عليه بيته وكل ما يتصل به من علاقات، ان من يفتّش عن سعادة من هذا القبيل عليه أن يحسّن علاقته بالله سبحانه وتعالى. وهذه

العلاقة هي حاجة لنا وليست حاجة لله سبحانه وتعالى، وهي التي تمنحنا السلام الداخلي والمجتمعي. ولذلك نجد أنّ القرآن الكريم يؤكد على علاقة الأمن بالايمان قال تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ

يَلْبِسُوا اِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَ?ئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}. فالذين آمنوا هم الذين يشعرون بالأمن الكامل والفرح الروحي التام، لأن ايمانهم بالله تعالى يغمر حياتهم. ونقرأ في آية أخرى قوله سبحانه:

{الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}. لذلك نحن نعتبر أن شهر رمضان هو فرصة عظيمة لتحقيق هذا النوع من الأمن وبلوغ هذا الاطمئنان. ونوجّه دعوة لكل الناس، لكل

الباحثين عن السعادة، بأن تعالوا الى الله، جربوا الايمان، وجربوا الصوم والصلاة والعلاقة مع الله فلعلكم تظفرون بالسعادة.

كيف نبني علاقتنا الصحيحة مع الله سبحانه وتعالى، والتي تحقق لنا انسانيتنا فيه؟

هناك مناجاةُ للامام علي عليه السلام تجيب على هذا التساؤل، حيث يقول: الهي ما عبدتك طمعاً في جنّتك ولا خوفاً من نارك، ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك. انه يقول: يا رب لقد وجدتك الجمال

المطلق وأنا أحبّ الجمال وأعشقه، ولذلك فأنا أعبدك ليس من يفتّش عن مصلحة مادية، ولا من موقع العبيد الذين يخافون من أسيادهم، وانما أعبدك يا رب من موقع الحب لك. والعبادة من موقع

الحب هي أسمى درجات العبادة، لأنه عندما يشعر الانسان بأن الله يحبّه، وأن قلبه هو عرش الله، فهذا يعني أنّ الله قريب منه ومن مشاعره وأخلاقه وآماله وآلامه. وعندما تسمو العلاقة مع الله الى

هذا المستوى، فانها ستصبح منتجة أكثر وفعّالة أكثر بالنسبة للشخص نفسه أو بالنسبة للمجتمع برمته، ثم انني عندما أعبد الله من موقع الحب فهذا يعني أنني أؤمن باله ليس مخيفاً ولا مرعباً.

وكيف يكون مخيفاً؟ وما الذي يخيف في الله حتى ترتعد فرائضي عند ذكر اسمه؟ انّ الله هو مصدر الحب والرحمة والعدل فلماذا أخافه؟! ان علينا تصحيح رؤيتنا عن الله سبحانه وتعالى لتكون هذه

الرؤية قابلة - في زماننا هذا - للاقناع والانتشار في أوساط الناس، والرؤية الصحيحة هي أنّ الله تعالى هو الودود الحبيب الرحيم كما هو وارد في الأدبيات الاسلامية المختلفة، وهذا التصوّر عن الله

تعالى سيجعل الناس يقبلون عليه، ويحبونه ويعبدونه ويطيعون أوامره ويرتدعون عن معاصيه، لأن العاصي والمذنب يعلم أن الله سبحانه وتعالى رغم أنه يعصيه فانه يناديه ويدعوه اليه، نعم انّ الله

ينادينا نحن العصاة، خصوصاً في هذا الشهر المبارك، وهو يقول لنا: تعالوا يا عبادي اليّ، فانّ أبوابي مفتّحة وأنا قريب منكم. الله ليس لديه حب الانتقام، ولا يحب قهر عباده، بل يحب أن يرحمهم فهو

من سبقت رحمته غضبه. لذلك فاذا حاولنا في شهر رمضان المبارك أن نصحح رؤيتنا عن الله وأن نصحح علاقتنا بالله سبحانه وتعالى، فتلك غنيمة كبرى، لأن هذا المعنى سينعكس على أنفسنا

سلاماً داخلياً، وسينعكس على مجتمعنا وعلاقاتنا الانسانية.

لعل غالبية الناس يؤمنون في الحياة طمعاً بالجنّة في الآخرة. فهل تعتقد أن الطمع بالجنة هو علاقة مبنية على المصلحة اذاً؟

هذا صحيح. فغالبية الناس يعبدون الله اما خوفاً من النار أو طمعاً بالجنّة. ولا نريد أن نقول أن هذا المستوى من العبادة مرفوض، لكن نقول أن هذه العبادة هي عبادة من لم يتذوّق لذيذ طعم مناجاة

الله سبحانه وتعالى. فالذين يعرفون الله في أنفسهم وفي هذا الكون العظيم المملوء بآيات الجمال والمملوء بالأسرار والدقة والاتقان فانهم يتعاملون معه من موقع الحب، وهذا هو الأسمى في

العلاقة. وهذا الكون هو أفضل ميدان لنا لا لنتعرف على الله وعلى جمال الله وجلاله فحسب، بل ولنحب الله أكثر، لأنه كلما عرفناه من خلال آيات الجمال والجلال، ومن خلال أسراره في هذا الكون

كلما أحببناه أكثر. ثمّ انّ الحبّ لا يقتصر على علاقتنا بالله بل هو المنهج الذي لا بدّ أن يحكم كل حياتنا وعلاقاتنا، ففي العلاقات الزوجية فانّ الزوج مدعو لاقامة علاقته مع زوجته من موقع الحب لا من

موقع مصلحة ما، كما قال تعالى: {وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً}.

غنوى غازي - مكتب جريدة النهار الكويتية

تم النشر في 12-6-2017

رابط الجريدة

http://annaharkw.com/Annahar/Article.aspx?id=751078&date=11062017

اضافة تعليق