حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » حوارات وأجوبة حول المخلص المهدي
ج »
أولاً: إنّ فكرة المخلص فكرة عالمية ممتدة ومنشرة عند كل أتباع الأديان، وقد بشرت الرسالات الإلهية بهذا المخلص الموعود لنشر راية العدل في ربوع الأرض، وهذه الفكرة تستجيب لتطلع وجداني لدى كل واحد من بني الإنسان وهو تطلع منبعث من واقع بشري يسوده الظلم والاضطهاد ، فلولا وجود هذا المخلص الذي على يديه يتم انتشال المعذبين والمظلومين مما يعانونه لكان ذلك مبعث تشكيك في حكمة الخالق عزّ وجلّ، الذي خطط لجعل الإنسان خليفة له على الأرض، ولن يجعل عليها خليفة ليملأها ظلماً وفساداً على امتداد الزمن. هذه هي الفكرة العامة المتسالم عليها والقطعية والتي لا يختلف فيها أتباع معظم الشرائع السماوية بشأن المخلص.

 

 

ثانياً: حيث كان الإسلام هو الشريعة الخاتمة لكافة الشرائع السابقة كان من الطبيعي أن ينبثق المخلص العالمي من رحم هذه الرسالة الإسلامية الخاتمة وأن يحمل رسالته وينشرها في ربوع المعمورة؛ وبالتالي وحيث كان مشروع المهدي هو مشروع الخلاص العالمي فمن الطبيعي أيضاً أن ينخرط فيه كل الإلهيين والمخلصين للحق والعاملين للعدالة.

 

 

ثالثاً: إننا نعتقد أنّ الواجب الأهمّ على كلّ مسلم يؤمن بمشروع المهدي هو العمل ليل نهار لتهيئة الأرضية الملائمة وإعداد المقدمات لهذا المشروع الإلهي والتغييري الكبير، لأنّ هذه المشروع لن يتحقق ولن يصل إلى غاياته المنشودة بسلوك طريق إعجازي، وإنما يعتمد على جهود المخلصين وجهادهم. وهذا المقدار يفترض أن يشكل نقطة جمع نتقاطع بها مع الأشخاص الآخرين المؤمنين بالمهدي؛ حتى لو كنّا نعتقد - كإمامية - أن المهدي قد وُلد، بينما يعتقد الآخرون أنه سيولد في قادم الأيام. 

 

 

رابعاً: إنّ لاعتقادنا وإيماننا بولادة المهدي ووجوده بيننا تأثيراً نفسياً كبيراً علينا، حيث إن معرفتنا بوجود الإمام بيننا وأنه منتظر لنا وومترقب لجهودنا، يعطينا دفعاً كبيراً للعمل والانخراط بمشروع التمهيد لهذه المدينة الفاضلة التي يحلم بها كل الإنسان.

 

 

خامساً: إننا لا نوافق على الفكرة القائلة إن المهدوية رتبة بشرية يصل إليها المرتاض والمتعبد، بل الصحيح أنّ المهدي (ع) هو شخص محدد في علم الله تعالى وهو يمثل خلاصة القادة الصالحين الذين يجاهدون في الله حق جهاده، والذي يروضون أنفسهم، وقد صُنع على عين الله تعالى: { وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي }[طه:39].

 

نقول هذا، على الرغم من اعتقادنا أن الإنسان بممارسته للرياضة الروحية قد يصل إلى مراتب عالية جداً في خط السير والسلوك إلى الله تعالى. لكن المخلص لا بد أن يكتسب بالإضافة إلى الكمالات الروحية، كمالات من نوع آخر، وعلى رأسها: المعارف العليا التي يحتاجها في قيادة المشروع الإلهي بالإضافة إلى اللياقات القيادية الخاصة (الكاريزما) التي تجعل البشرية منجذبة إليه ومنقادة لطرحه ولقيادته.

 

 

سادساً: قصة ولادة المهدي باعتقادي لا يمكن إثباتها من خلال بعض الأخبار المتفرقة هنا وهناك والتي تتحدث عن الولادة بشكل مباشر؛ إنّ هذه الأخبار قد لا تفيد اليقين، والحال أن المسائل الاعتقادية تحتاج إلى توفر اليقين.

 

وإنما طريقنا في إثبات هذه الولادة هو الاعتماد على حساب الاحتمالات وتجميع القرائن، وهو طريق عقلائي يرتكز على جملة من العناصر التي يحصل - بضم بعضها إلى البعض – اليقين بحصول الولادة، وطبيعي أن الروايات المذكورة على رأس تلك العناصر التي تؤخذ بعين الاعتبار في حساب الاحتمالات.

 
س » هل عزف الإمام الصادق عن السلطة بسبب تفرغه للعلم؟
ج »

 لا نعتقد أنه كان متاحاً للإمام الصادق (ع) تولي السلطة بيسر، إذ كيف يعزف عمّا هو حقّ له، وهو الأعلم والأكفأ في إدارة شؤون الأمة، وليس ثمة ما يشير إلى أن تغيير الحكم كان متاحاً ولو بثورة على النظام، ومع ذلك ركن الإمام إلى السلطان الظالم، وعزف عن السعي لتولي السلطة؛ وإنما الصحيح أن عزوفه كان ناتجاً عن قراءة دقيقة للأحداث وهي قراءة تفضي إلى ضرورة تجنب الثورة، بسبب أن توازنات القوة التي تحكم تلك المرحلة لم تكن في مصلحة العلويين وعلى رأسهم الإمام الصادق (ع) فما كان متاحاً أمامهم تشكيل قوة اجتماعية سياسية وازنة تمكنهم من استلام السلطة؛ لذلك كان الأئمة (ع) ينصحون الثائرين العلويين بالتريث في الخروج، كما نجد في نصائحهم (ع) لزيد الشهيد وكما نجد نصائح الصادق (ع) للثائرين الحسنيين كمحمد بن الحسن (النفس الزكية) وأخيه إبراهيم. إنّ هذه النصائح واضحة في إرشاد هؤلاء الثوار إلى أنّ الظروف كانت غير ملائمة لنجاح الحركة الثورية في ذلك الوقت.


 
 
  لقاءات >> مقابلات
لجريدة النهار الكويتية: الإيمان مستودع السعادة



يعود شهر رمضان، ويعود معه الشوق والحنين وكل هذا الزخم الروحي الذي توفّره لنا فرصة الصيام، لأن الصيام يمثّل سفينةً تعرج بالانسان الى فضاء الروح، ليصل الى مستوى من السمو والفرح

الروحي الذي يجعله يعيش حالةً من السلام الداخلي من جهة، ويتحسّس بآلام وأوجاع المعذّبين والفقراء والجياع من جهة أخرى. الكلام للدكتور الشيخ حسين الخشن، وهو أحد أبرز وأكبر العلماء في

مدرسة المرجع الديني الراحل العلامة السيد محمد حسين فضل الله، وهو مدير المعهد الشرعي الاسلامي في لبنان وأستاذ الدراسات العليا في مادتي الفقه والأصول في المعهد، وقد خصّ النهار

بلقاء رمضاني غنيّ ومشوّق، تتابعونه بجزئين.

 


 في هذا الجزء الأول، تحدّث الشيخ الخشن عن سرّ السعادة، فدعا كل الناس، وكل الباحثين عن السعادة، بأن تعالوا الى الله، جربوا الايمان، وجربوا الصوم والصلاة والعلاقة مع الله فلعلكم تظفرون

بالسعادة، كما تحدّث عن العلاقة الصحيحة بالله سبحانه وتعالى، فاعتبر أن الذين يعرفون الله في أنفسهم وفي هذا الكون العظيم المملوء بآيات الجمال والمملوء بالأسرار والدقة والاتقان فانهم

يتعاملون معه من موقع الحب، وهذا هو الأسمى في العلاقة.


تفاصيل الجزء الأول من الحديث مع الشيخ الخشن في الحوار الآتي نصّه:


بدايةً، هلا حدثتنا عن أهمية شهر رمضان المبارك في تحقيق السعادة والسلام الداخلي للانسان؟


 بسم الله الرحمن الرحيم. يعود شهر رمضان، ويعود معه الشوق والحنين وكل هذا الزخم الروحي الذي توفّره لنا فرصة الصيام، لأن الصيام يمثّل سفينةً تعرج بالانسان الى فضاء الروح، ليصل الى

مستوى من السمو والفرح الروحي الذي يجعله يعيش حالةً من السلام الداخلي من جهة، ويتحسّس بآلام وأوجاع المعذّبين والفقراء والجياع من جهة أخرى. فقيمة هذه العبادة التي تسمى الصيام

هي أنها - من جهة - تمثّل حالة انفتاح عامودي على الله سبحانه وتعالى، والانسان بحاجة مستمرة لهذا الانفتاح من خلال جلسة صفاء بينه وبين الله، وجلسة مكاشفة يشكو فيها الى الله تعالى،

ويبث اليه همومه وآماله وآلامه، مع أنّ الله يعلم سرّه وعلانيّته، لكن عندما يبثّ العبد همومه وآلامه الى الله، فانه يشعر بالراحة والاطمئنان. ومن جهة ثانية، فانّ هذه العبادة تمثّل حالة انفتاح أفقي

على عيال الله، لأن الانسان عندما يجد مسّ الجوع، فان ذلك سيذكّره أن في هذا العالم أناساً لا يجدون قوت يومهم، وأنّ في هذا العالم أناساً لا يجدون ثمن شراء دواء. وفي الواقع انّ ما يؤلمنا في

هذه المرحلة هو أن نجد البشرية - رغم ما وصلت اليه من تقدّم وتحضّر وكثرةٍ في المؤسسات الدولية التي تتحدث عن حقوق الانسان لا تزال تشهد تراجعاً ملحوظاً في ما يتّصل بحقوق الانسان.

 

فالجياع يزدادون عدداً، والفقر يزداد انتشاراً في كل أنحاء العالم. من هنا، عسى أن يشكّل الصوم صرخة واعظةً لنا لنتوقّف عن كل هذا الاسراف، وعن كل هذا الهدر والتبذير، وأن نشعر بأن ثمة أناساً من بني جلدتنا، هم بحاجة للوقوف الى جانبهم.

 


ما سبيل الانسان الى السعادة في ظل هذا الواقع؟


 السعادة حالةٌ من الفرح والاطمئنان الروحي والنفسي التي يبلغها الانسان، وذلك نتيجة توفر عدّة عناصر، ويأتي على رأسها عنصر القناعة والرضا بما قسم الله لنا، فالبعض يظنّ أن السعادة تحقّقها

الماديات والجاه. من قبيل السؤال: نحن من أين والى أين؟ وماذا بعد؟ مثل هذه الأسئلة لا تستطيع التصورات المادية أن تجيب عليها، والاجابة المقنعة عليها بكل وضوح تكمن في الايمان بالله. الايمان

هو مستودع السعادة. ومن يريد أن يشعر بسعادة تغمر حياته وتملأ عليه بيته وكل ما يتصل به من علاقات، ان من يفتّش عن سعادة من هذا القبيل عليه أن يحسّن علاقته بالله سبحانه وتعالى. وهذه

العلاقة هي حاجة لنا وليست حاجة لله سبحانه وتعالى، وهي التي تمنحنا السلام الداخلي والمجتمعي. ولذلك نجد أنّ القرآن الكريم يؤكد على علاقة الأمن بالايمان قال تعالى: {الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ

يَلْبِسُوا اِيمَانَهُم بِظُلْمٍ أُولَ?ئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُم مُّهْتَدُونَ}. فالذين آمنوا هم الذين يشعرون بالأمن الكامل والفرح الروحي التام، لأن ايمانهم بالله تعالى يغمر حياتهم. ونقرأ في آية أخرى قوله سبحانه:

{الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ}. لذلك نحن نعتبر أن شهر رمضان هو فرصة عظيمة لتحقيق هذا النوع من الأمن وبلوغ هذا الاطمئنان. ونوجّه دعوة لكل الناس، لكل

الباحثين عن السعادة، بأن تعالوا الى الله، جربوا الايمان، وجربوا الصوم والصلاة والعلاقة مع الله فلعلكم تظفرون بالسعادة.

 


كيف نبني علاقتنا الصحيحة مع الله سبحانه وتعالى، والتي تحقق لنا انسانيتنا فيه؟


 هناك مناجاةُ للامام علي عليه السلام تجيب على هذا التساؤل، حيث يقول: الهي ما عبدتك طمعاً في جنّتك ولا خوفاً من نارك، ولكن وجدتك أهلاً للعبادة فعبدتك. انه يقول: يا رب لقد وجدتك الجمال

المطلق وأنا أحبّ الجمال وأعشقه، ولذلك فأنا أعبدك ليس من يفتّش عن مصلحة مادية، ولا من موقع العبيد الذين يخافون من أسيادهم، وانما أعبدك يا رب من موقع الحب لك. والعبادة من موقع

الحب هي أسمى درجات العبادة، لأنه عندما يشعر الانسان بأن الله يحبّه، وأن قلبه هو عرش الله، فهذا يعني أنّ الله قريب منه ومن مشاعره وأخلاقه وآماله وآلامه. وعندما تسمو العلاقة مع الله الى

هذا المستوى، فانها ستصبح منتجة أكثر وفعّالة أكثر بالنسبة للشخص نفسه أو بالنسبة للمجتمع برمته، ثم انني عندما أعبد الله من موقع الحب فهذا يعني أنني أؤمن باله ليس مخيفاً ولا مرعباً.

وكيف يكون مخيفاً؟ وما الذي يخيف في الله حتى ترتعد فرائضي عند ذكر اسمه؟ انّ الله هو مصدر الحب والرحمة والعدل فلماذا أخافه؟! ان علينا تصحيح رؤيتنا عن الله سبحانه وتعالى لتكون هذه

الرؤية قابلة - في زماننا هذا - للاقناع والانتشار في أوساط الناس، والرؤية الصحيحة هي أنّ الله تعالى هو الودود الحبيب الرحيم كما هو وارد في الأدبيات الاسلامية المختلفة، وهذا التصوّر عن الله

تعالى سيجعل الناس يقبلون عليه، ويحبونه ويعبدونه ويطيعون أوامره ويرتدعون عن معاصيه، لأن العاصي والمذنب يعلم أن الله سبحانه وتعالى رغم أنه يعصيه فانه يناديه ويدعوه اليه، نعم انّ الله

ينادينا نحن العصاة، خصوصاً في هذا الشهر المبارك، وهو يقول لنا: تعالوا يا عبادي اليّ، فانّ أبوابي مفتّحة وأنا قريب منكم. الله ليس لديه حب الانتقام، ولا يحب قهر عباده، بل يحب أن يرحمهم فهو

من سبقت رحمته غضبه. لذلك فاذا حاولنا في شهر رمضان المبارك أن نصحح رؤيتنا عن الله وأن نصحح علاقتنا بالله سبحانه وتعالى، فتلك غنيمة كبرى، لأن هذا المعنى سينعكس على أنفسنا

سلاماً داخلياً، وسينعكس على مجتمعنا وعلاقاتنا الانسانية.

 


لعل غالبية الناس يؤمنون في الحياة طمعاً بالجنّة في الآخرة. فهل تعتقد أن الطمع بالجنة هو علاقة مبنية على المصلحة اذاً؟


 هذا صحيح. فغالبية الناس يعبدون الله اما خوفاً من النار أو طمعاً بالجنّة. ولا نريد أن نقول أن هذا المستوى من العبادة مرفوض، لكن نقول أن هذه العبادة هي عبادة من لم يتذوّق لذيذ طعم مناجاة

الله سبحانه وتعالى. فالذين يعرفون الله في أنفسهم وفي هذا الكون العظيم المملوء بآيات الجمال والمملوء بالأسرار والدقة والاتقان فانهم يتعاملون معه من موقع الحب، وهذا هو الأسمى في

العلاقة. وهذا الكون هو أفضل ميدان لنا لا لنتعرف على الله وعلى جمال الله وجلاله فحسب، بل ولنحب الله أكثر، لأنه كلما عرفناه من خلال آيات الجمال والجلال، ومن خلال أسراره في هذا الكون

كلما أحببناه أكثر. ثمّ انّ الحبّ لا يقتصر على علاقتنا بالله بل هو المنهج الذي لا بدّ أن يحكم كل حياتنا وعلاقاتنا، ففي العلاقات الزوجية فانّ الزوج مدعو لاقامة علاقته مع زوجته من موقع الحب لا من

موقع مصلحة ما، كما قال تعالى: {وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً}.

 

غنوى غازي - مكتب جريدة النهار الكويتية

تم النشر في 12-6-2017

 

رابط الجريدة 

http://annaharkw.com/Annahar/Article.aspx?id=751078&date=11062017






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon