حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
قصة الإمام الخميني مع الشيخ المشكيني
 
س » ما رأيكم بالفيلسوف صدر المتألهين ومدرسته الفلسفية؟
ج »
يمكن أن أوجز رأيي في نقطتين مختصرتين:
أولاً: أعتقد أنّ مدرسة الحكمة المتعالية مثلت في مرحلتها خلاصة الفلسفة الإسلامية لجهة عمقها ونضجها، وعلى يدي صاحب هذه المدرسة أعني صدر المتألهين الشيرازي تبلورت الكثير من المفاهيم الفلسفية بشكل واضح وجلي ومؤصل. وقد امتازت مدرسته بمزايا كثيرة، ومن أبرزها أنها وعلى الرغم من نقدها للمدرسة المشائية ورمزها الكبير ابن سينا قد توافقت معها على أهمية ومحورية البرهان في البناء المعرفي، ولم تكتف أبداً بالعرفان والكشف والشهود، وبذلك جمعت بين المدرستين – أي المشائية والإشراقية - ومدّت جسور التواصل بينهما، مع ميل واضح وجلي إلى مدرسة الإشراق والعرفان، ولا سيما إلى أفكار رمزها الكبير ابن عربي، صاحب الفتوحات المكية، وفي الوقت عينه فقد حرصت مدرسة الحكمة المتعالية على إظهار تناغم الأفكار الفلسفية والعرفانية وتوافقها التام مع نصوص القرآن الكريم، وحذت بذلك حذو ابن رشد في كتابه "فصل المقال فيما بين الحكمة والشريعة من اتصال"، وبذلك غدا القرآن والعرفان والبرهان في حالة اتساق واتفاق تام في رؤية هذه المدرسة.
ثانياً: إنّ هذه المدرسة وما تميزت به من رؤى فلسفية، وأفكار ملهمة ومؤثرة من قبيل فكرة الحركة الجوهرية أو نظرية وحدة الوجود جديرة بالبحث والتأمل والنقد والدراسة. وفي هذا السياق أرى أننا – من جهة - معنيون بالتعريف بهذه المدرسة فهي لا تزال مجهولة في بعض الحواضر العلمية، مع أنه ليس من الحكمة في شيء إهمالها أو تجاوزها أو التعامل معها باستخفاف، ومدعوون - من جهة ثانية – إلى مدارستها بطريقة نقدية ومقارنة مع النظريات الفلسفية الغربية أو غيرها، لأننا لا نرى مبرراً للجمود على أفكارها، فضلاً عن إعطاء رموزها - ولا سيما صدر المتأهلين – هالة مبالغاً بها من القداسة، بما يمنع من ممارسة نقد أفكارهم بحرية تامة، وكأن التفكير الفلسفي قد انتهى بعدهم، إنّ هذا ليس صحيحاً ولا يخدم الحكمة ولا الحقيقة ولا الإنسان.

 
س » نقرأ في فتاوى الفقهاء ومنهم السيد السيستاني أنه يجوز للمرأة الأمة أن تكشف عن رأسها.. لماذا هذا الفرق بينها وبين المرأة الحرة طالما أن الحجاب هو لنشر الفضيلة؟
ج »
المسألة مفتوحة على البحث ويمكن إعادة التفكير فيها بل قد يكون مهما وضروريا، لكنّ ما طرح في كلامكم من إشكال يمكن للسيد السيستاني وغيره من الفقهاء أن يجيبوا عليه، بأنّ القضية تندرج في ما يُعرف بالتعبد الشرعي، وبالتالي ليس ثمة ما يبرر قياس الأمة على الحرة ولا سيما بملاحظة ما ورد بينهما من فوارق في الأحكام والعديد من المجالات.وأما قضية نشر الفضيلة، فهي – في نظرهم - ليست سوى حكمة للحكم وليست علّة ليدور الحكم مدارها وجودا وعدما، ومما يعزز ذلك أنّ القضية مطروحة في الصلاة ولا علاقة لها بنظر الأجنبي، ولذا لو كانت الحرة في بيتها وحيدة وجب عليها أن تستر رأسه.، ولهؤلاء الفقهاء أن يقولوا إننا نلتزم بذلك بجواز كشف الأمة لرأسها في الصلاة فحسب، ودون أن يكون هناك ناظرٌ أجنبي، وإذا كانت بعض الروايات مطلقة وتدلّ على جواز كشفها رأسها حتى في غير الصلاة وحتى أمام الرجال الأجانب، فيمكن أن يُقيد اطلاقها بما جاء في رواية ابن بزيع سألت أبا الحسن الرضا (ع) عن أمهات الأولاد لها أن تكشف رأسها بين يدي الرجال؟ قال: تقنع" . 
نعم، البحث يحتاج إلى مزيد من الدراسة لأن بعض الأخبار يظهر منها أن الجواز ليس منحصرا في الصلاة فحسب.

 
 
  كتب >> قراءات في الكتب
قراءة سماحة الشيخ أحمد مبلغي لكتاب "فقه العلاقة مع الآخر المذهبي"
الشيخ حسين الخشن



سماحة الشيخ أحمد مبلغي

ثماني نظريات لإيجاد التقارب بين الأمة

 

نص الكلمة الملقاة في الندوة التكريمية حول كتاب " فقه العلاقة مع الآخر المذهبي".

 

                     بسم الله الرحمن الرحيم

يسعدني الحضور في هذه الندوة التي عقدها المعهد الشرعي الاسلامي وهي ندوة تكريمية لكتاب فقه العلاقة مع الاخر المذهبي الذي ألفه الاخ المفكر استاذ دروس الخارج سماحة الشيخ حسين الخشن.

  في الحقيقة، هذا الكتاب يعد  من بعض النواحي ، كتابا فريدا من نوعه فهو قد طرح زوايا مهمة في مجال وحدة الامة كما يتضمن  استشهادات عديدة واستدلالات كثيرة في الرد على الفتاوى الخارقة لوحدة الامة فالكتاب روعيت فيه  جوانب  الادب والأخلاق بشكل بارز وهو في نفس الوقت يوفر تحليلات لها قوة الإقناع للقارئين واصحاب الفكر . 

 سماحة الشيخ الخشن يذكّرنا بافكار  العلامة الراحل السيد فضل الله فالكتاب في امتداد  مدرسة السيد العلامة.

فمدرسة العلامة السيد فضل الله مدرسة مفكرة وواعية ومبدعة تركز على فهم وشرح الاسس الاجتماعية للقرآن.

لا تتجه هذه المدرسة بمضي الزمن  نحو أن تستقر في هامش التاريخ وحاشيته، بل على العكس تتبلور منهجيتها واصالتها ومعطياتها اكثر فاكثر.

 

 هناك عدة نظريات لإصلاح وتنظيم علاقات الأمة؛ أهمها:

 

   ١- نظرية إدارة الاختلافات،

   ٢- نظرية معالجة الأسس الاجتماعية.

     حسب هذه النظرية يتوجب علينا بناء وايجاد الأسس والبنى التحتية الاسلامية قبل كل شيء.

  ٣- نظرية التركيز الجاد على القرآن لبناء وتوسعة العلوم الدينية

  ٤- نظرية إصلاح الأدبيات الدينية

  ٥- نظرية تعديل وتصحيح الفتاوى

  ٦- نظرية التقريب بين المذاهب الإسلامية

  ٧- نظرية نشر وترسيخ الاخلاق الاجتماعي للاسلام في المجتمع

  ٨. نظرية مشروع الامة القرآني.

            وما الى ذلك من النظريات التي تتداخل بعضها في البعض ولكن كلا منها نظرية.

 

رعاية للوقت  أشير إلى نظريتين مهمتين من هذه النظريات ، ثم اتناول النظرية المختارة وهي نظرية مشروع الأمة في القرآن.  وهاتان النظريتان هما:

 

1. نظرية إصلاح الأدبيات الدينية والمذهبيه:

  تری هذه النظرية أنه طالما لم يتم إصلاح الأدبيات والمصطلحات الدينية ، مثل إيمان وجهاد وتقية وهجرة ، و ... لايمكن إصلاح الامة وتعديل وتنظيم العلاقات بينها.

ذلك انطلاقا من:

- ان الأدبيات الدينية تحتوي على قيمة مفاهيمية وحراكية عالية جدا.

- ان الادبيات الدينية هي التي تخلق المفاهيم الاصلية، وتؤطر عملية ونوعية تطبيقها،

- ان الادبيات الدينية هي التي تدخل وتنفذ في الفقه وتعين له جهته واتجاهاته واحيانا ابوابه وهيكليته.

- ان الادبيات الدينية هي التي تحدد وظائف الدين الاجتماعيه واداءاته المذهبيه.

- ان الادبيات الدينية  ترسم صورة وجه الدين وتكتب له قائمة اولويات نشاطاته وفعالياته في ساحة المجتمع.

- ان الادبيات الدينية قد تبلغ حساسية دورها حدا يشكل  الاختلاف حول فهم معانيها نقطة بؤرية يتولد منها التعصب المذهبي ويحصل حولها وبها فصل الأمة واختلافها.

- ان الادبيات الدينية تصنع وتضع الشعارات الدينية وتتشكل على اساسها الرموز المذهبية.

لذلك كله ، إذا أردنا أن نجعل عَلاقة الأمة عَلاقة صحيحة ومبدئية ، فيجب علينا المضي نحو إصلاح الأدبيات الدينية.

 

وهذا الاصلاح يتمثل في:

أ. تعديل مفاهيم الادبيات الدينية.

ب. تحديد الإطار الدقيق للاستفاده من الادبيات الدينية.

ج. توظيف  الأدبيات الدينية: هءا التحديد إنما يجب لأنه في بعض الأحيان تكون المعاني المرادة من الالفاظ والمصطلحات دقيقة، لكن الدور الذي نضعه على عاتقها هو ما يخلق المشاكل.

 

٢: نظرية إدارة الاختلافات:

  ترى نظرية إدارة الاختلاف أننا لا نستطيع تجاهل الفروق والاختلافات في الفهم والفكر، فانها طبيعية وقهرية، كما ترى أن فهم الدين ليس مستثنى من هذه القاعدة القائلة بطبيعية الاختلاف.

  حسب هذه النظرية، انه لبناء الأمة وللسيطرة على كيانها حتى لا تُكسَر وحدتها لا طريق أمامنا الا عملية إدارة الاختلافات الفكرية داخل الامة الاسلامية. والقرآن قد أعطانا خطوطا واصولا تتم وتحصل  برعايتها هذه الادارة.

 ولكن بما أننا لم نكن نعرف هذا المشروع بشكل أساسي، فلم نصنع فقهنا ولا اخلاقنا ولا علومنا ولا سياستنا ولا ولا... على اساس هذا المشروع، وتفاصيل البحث موكول الى مكانه.

 

  ٣. نظرية مشروع الأمة للقرآن

 انه قدم القرآن الكريم رؤية واسعة وعميقة ومحورية حول الأمة كمشروع اجتماعي كبير وشامل.

يتسم هذا المشروع بأربعة مواصفات على الأقل:

 المواصفة الاولى: كون مشروع الامة في القرآن، أساسا ومنطلقا لمشاريعه الاخرى الاجتماعية.

 وتوضيح ذلك: أن مشروع الامة في القرآن هو مشروع رئيسي وبؤري، وكونه مشروعا رئيسيا وبؤريا يعني أن القرآن بنى سائر مشاريعه الاجتماعية على هذا المشروع وجعلها في خدمة هذا المشروع ومؤطرة بإطار هذا المشروع وحية بحياة هذا المشروع ومتحركة بحركة هذا المشروع.

فإذا توقف وتعطل مشروع الأمة القرآني، فستواجه المشاريع القرآنية الاجتماعية الأخرى مشاكل أساسية وجذرية، فسائر المشاريع إما:

- لا تتشكل أساساً

- أو تتشكل غير مكتملة

- أو تتشكل بشكل سيئ، مما يسبب للامة التدهور والعنف والدمار والبؤس.

وفقا لهذه النظرية فان القرآن اراد إعداد وتنفيذ روح  وعناصر هذا المشروع في العلوم والمؤسسات والاتجاهات والسياسات.

المواصفه الثانية: القرآن لم ينهض بذكر بعض الجوانب الاجتماعية للأمة فيهمل بعضها الآخر. بدلا من ذلك ، أعطى القرآن الكريم كل المكونات والمؤلفات والأبعاد الاجتماعية للأمة ، ويمكن استخلاصها بالكامل من الآيات، وتفاصيل البحث موكولة الى محالها.

المواصفة الثالثة: القرآن ليس أنه قدم اطروحة الامة بجميع مكوناتها ومقوماتها فحسب، بل قدم أيضا طرق مواجهة الامة مع المشاكل والازمات أو أنه طرح أحيانا تعاليم دينية تنتهي الى انهيار الأمة من داخلها ، هذا كله باطل سبحانه وتعالى عن كل هذه الاباطيل التي تصورها للقران، بل على العكس خلق القرآن أفكارا لمواجهة التحديات التي قد تواجهها الامة، وحاول توفير آليات دقيقة لكي تتعامل الامة عبرها مع الأزمات التي تهدد كيانها.

يبدو أن هذه النظرية أكثر اكتمالاً وأكثر جوهرية لأنها:

أولا. تركز على الأمة فتحدد لنا الموضوع الاساس لمشاريع القرآنية

ثانيا: بإمكان هذه النظرية استغلال سائر النظريات

  إنه يسمح لأي نظرية أن تلعب دورها في بناء قصر الأمة. يجب أن نجعل العلوم تستند إلى القرآن. يجب علينا إدارة الاختلافات على أساس منطق القرآن. يجب علينا تعديل الادبيات وفقا للقرآن. يجب علينا تحديد أهداف ومصالح الأمة وفقا للقرآن.

في مجال الامة من منظور القرآن، ان الذي أكثر غرابة وإثارة للدهشة من العلوم الأخرى، هو مااذا كان الفقه - الذي جاء لكي يحمي الدين ويحرس الأمة- بدلاً من أن يحمل ويدمج عناصر هذا المشروع القرآني، خاصة في مجال إدارة الاختلاف بين الامة وبدلاً من إعادة إنتاج هذا المشروع ونشر النتائج عليه،  يصبح بحيث أن يعمل في الموارد المتعلقة بعلاقات الامة، على العكس من ذلك فيتحرك في هذه الموارد باتجاه الاختلاف الاجتماعي بين الامة بل باتجاه توسيع الاختلاف وتجذيره و

تكريسه وتقديسه.

 

 






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon