حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟
ج »
إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) 

 

ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى:  ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣)
 
أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

 
 
  كتب >> قراءات في الكتب
قراءة في كتاب: هل ظلمنا الله؟!



هل ظلمنا الله؟

قراءة في كتاب

صلاح مرسول العصار

 

يأتي هذا الاصدار من العلامة د. الشيخ حسين الخشن (دام عطاؤه)، ملامسًا هدفية إصدار سابق للمصنف تحت عنوان "عالم دون أنبياء - قراءة نقدية في الفكر الربوبي"، من حيث الاتجاه الذي يرمو إليه، من خلال معالجة إسلامية معاصرة، لإشكاليات عقدية وفكرية مستجدة، فما نحن بصدده "هل ظلمنا الله؟ الشر في الرؤية القرآنية" هو عبارة عن دك رأس الالحاد، وملاحقة جملة من التشكيكات التي قد يكون بعضها بريئًا والآخر ليس كذلك.

 

والكتاب في الأصل دروس ألقيت على جمع من طلبة الحوزة العلمية في بيروت وكنت ممن تشرف بحضورها، وهو درس متخصص في موضوعات القرآن الكريم، وقد صدر قبله كتاب "حاكمية القرآن" للمصنف نفسه هو أيضًا عبارة عن دروس ضمن عنوان الدرس نفسه، وما يميز أستاذنا -المصنف-، أنه لا يلقي دروسه بشكل ارتجالي، فقد اعتاد طلبته على دقة تحضيره وحسن بيانه وعمق موضوعه.

 

يرى المصنف أن السؤال الذي يُطرح من قبل أي إنسان لا يمكن أن نعتبره في الوهلة الأولى تشكيكًا، بل قد يكون بوابة علم واطمئنان قلب وفتح بصيرة، بل ربما نرتكب نحن الذين نتكلم باسم الدين خطأ عندما نلوم أو نكفر من يتوجه بالسؤال والعتاب إلى الله تعالى، فلابد من ايجاد عذر والبحث عن دوافع السؤال والعتاب، فهم بحاجة لمن يجيب على أسئلتهم ويروي عطشهم الفكري وظمأهم الروحي، بحاجة لعقل يتفهم هواجسهم وقلب يحتضنهم وخطاب يستوعبهم، بدلا من خطاب الجلد والرعب والتخويف.

 

وهنا نجد المصنف كما كان في نقاشه مع الربوبي، ذا نزعة أبوية احتوائية، يتفهم من صور له الإله بأنه المنتقم الذي يقف بالمرصاد، همه التصيد وملء السجل بالزلات حتى يحاسبهم!. ومن هذا المنطلق يدعو المصنف الموجوعين والمعذبين والخائفين والمحرومين، بأن لا يسمحوا لآلامهم وأوجاعهم أن تسقط أو تضعف إيمانهم وإرادتهم، ويدعوهم لتجربة جديدة، أن نتوجه إلى الله تعالى، نحدثه ونشكو إليه همومنا ونبث له أحزاننا وآلامنا، وباللجوء إلى الله والتفكر في صفاته وأفعاله، والطلب منه بالهداية؛ سنستشعر وجوده وقربه ورحمته لنا.

 

ومحور الكتاب هو إشكالية الشرور ومدى انسجامها مع عدل الله تعالى وحكمته، وتعتبر هذه الاشكالية متكأ من يدّعون الالحاد، حيث يرى البعض أن ما يشوب الحياة من نقص وعيوب وتشوهات وظلم ..، وخلود في النار وعذاب أليم، أين عدل ورحمة الله كما تدعون؟ والمصنف قد عالج مثل هذه الاشكالية في كتاب آخر تحت عنوان "هل الجنة للمسلمين وحدهم؟" ومال إلى عدم دائمية العقاب، وأدعو القارئ الكريم للرجوع لهذا الكتاب المهم أيضًا.

 

يبين المصنف على نحو واضح إشكالية الشرور وما يصحبها من عناوين مختلفة، ويحاول أن يقدم إجابات وافية مع بيان قواعد عامة ومفاهيم أساسية ترتبط بالاشكالية المطروحة، كما أنه يستعرض مقاربات ومعالجات قرآنية في هذا المقام، ولا يقبل بعضها بل يعتبرها غير موفقة ويقدم البديل عنها، ويتطرق لبعض الابتلاءات المعروفة التي تصيب كل إنسان، كالموت والمرض، كما أنه جعل ملحقا يستعرض فيه أجوبة على أسئلة تتصل بنفس الموضوع.

 

وما يميز المصنف في عرضة لهذا الكتاب، أنه يستوحي في مقاربته ومعالجته لإشكالية الشرور من وحي القرآن الكريم، حيث يستنطق القرآن ويجعله يجيب، وهذا النوع الرائع كان يطرحه على الدوام فيلسوف الأمة وشهيدها السيد محمد باقر الصدر (رض)، فاستنطاق القرآن الكريم وايجاد حلول لكل إشكالية هو الطريق الصحيح في تعاطينا مع كتاب الله العزيز.

 

وما يميز المصنف بشكل كبير أيضًا، هو المقاربة والتنظيم المحكم والتقديم الجميل بلغة قريبة إلى الوجدان، ممزوجة بالأدلة والبرهان، وكأنه يريد أن يقول: إن منهجية القرآن الكريم علمتنا أن نجمع بين البرهان والوجدان، وأن للقلب حقا كما أن للعقل حقا، ولا يمكنك الوصول إلى العقل إلا من خلال القلب، وذلك من خلال امتزاج العاطفة بالعقل، فالقلب بحاجة لشعور برودة الاطمئنان، والعقل بحاجة بساطع البرهان. والدافع الذي جعل المصنف أن يتبنى مثل هذا المنهج، إيمانه بحساسية الاشكالية، وعدم استطاعتنا معالجتها بالتنظير الفكري فقط، بل نحن بحاجة لملامسة الوجدان.

 

وقد عمل المصنف على بيان الجانب التاريخي لإشكالية الشرور، وأبعادها وآثارها ومعايير تقييمها، وآثارها على العقيدة والسلوك، من حيث ميزان حسن الاشياء وقبحها هل هو عقلي أم شرعي؟، وأين موقعية العدل الالهي وحرية الارادة، كما أنه تطرق لمفهوم الابتلاء قرانيا، وعمل على ايضاح ذلك ضمن الرؤية القرآنية للخير والشر، وما هي حقيقة الشر؟ ما مصدره؟ علاقته بالله؟ علاقته بالانسان؟ دور الشيطان فيه؟

 

كما أننا نجد أن المصنف يلاحق أسئلة هامة ترتبط بالوجود الإنساني وفلسفته، كما أنه عمل على مقاربة ذي أبعاد مختلفة لإشكالية الشرور، فهو يحاول أن يوضح المقاربة البرهانية تارة، والمقاربة الإيمانية تارة، والمقاربة التربوية تارة، والمقاربة الاجتماعية تارة، ويدفع ويثبت بعض الاطروحات المرتبطة بالثنوية والتناسخية والاشاعرة والشيخية وغير ذلك.

 

ويطرح المصنف سؤالا ربما يشغل ذهن الكثير من الناس، كيف نفهم الموت ونتعامل معه؟ لماذا الموت؟ لماذا نخاف من الموت؟ لماذا نكره الموت؟ هل الموت عدم؟ هل من الممكن أن يكون الموت نعمة وبداية حياة؟ كذلك المرض كيف نفهم وجوده، هل هو عقوبة أم ابتلاء؟ هل يثاب المريض على مرضه؟ هذا الكم الهائل من الاسئلة نجد المصنف يبحر حولها ويحاول أن يقدم إجابات شافية لها بطريقة سهلة ممتنعة.

 

ويختم المصنف الكتاب بمسألة الشذوذ الجنسي، يستعرض الإشكالية ويعمل على معالجتها، ويقف مع أصل التسمية من جهة، ومع الأسباب وسبل العلاج من جهة أخرى، وفلسفة تحريم هذا النوع من العلاقة، فهو يرى أننا معنيون للتعامل مع هذه الظاهرة بمسؤولية، على المستوى الفردي والمؤسسي المتخصص، فلا يكفي أن ندين وأن نستنكر دون أن نقدم العلاج وأن نحتضن هؤلاء ونخلصهم مما هم فيه.

 

أما ملحق الكتاب فهو يتعلق بموت ويتم وتشوه الاطفال، فهناك أسئلة بحاجة لوقفة وإجابة، فالملحدون ينطلقون في إثاراتهم حول وجود إله عادل رحيم قادر، بوجود هذه الامراض المزمنة، فما ذنب الطفل مثلا ليتألم طيلة عمره بمرض مزمن لا علاقة له به؟ وما ذنبه ليعيش اليتم بسبب وجود الموت التي حرمه من الابوة؟ فطالما أن الله يعلم كل شيء لماذا يختبرنا إذن؟

 

ويأتي الاصدار عن دار روافد، بيروت، ٢٠٢١م

 






اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon