حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟
ج »
إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) 

 

ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى:  ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣)
 
أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

 
 
  مقالات >> فكر ديني
التأويل: منهجاً وضوابط
الشيخ حسين الخشن



 

هل يمكن اعتماد منهج التأويل في تفسير النصوص الدينية أم لا بدّ من الجمود على الظاهر؟ وإذا كان التأويل مشروعاً فما هي ضوابطه وشروطه؟ وما هي مساحته وحدوده؟ هذه الأسئلة وسواها نحاول الإجابة عليها فيما يأتي.

 

المدلول اللغوي للتأويل:

 

التأويل لغة: هو التفسير بالمآل، وقد ورد في الكتاب والسنة بهذا المعنى، يقول الراغب الأصفهاني في المفردات: "التأويل من الأوْل: أي الرجوع إلى الأصل، ومنه الموئل للموضع الذي يرجع إليه، وذلك هو ردّ الشيء إلى الغاية المرادة منه، علماً كان أو فعلاً، ففي العلم نحو {وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم} وفي الفعل.. {هل ينظرون إلاّ تأويله يوم يأتي تأويله..} أي بيانه الذي هو غايته المقصودة منه.." وثمة آيات أخرى استخدمت التأويل بمعناه اللغوي المشار إليه (راجع سورة يوسف، آية:100،36،6)، وبهذا المعنى ورد أيضاً في السنّة، ففي الحديث عن رسول الله(ص): "إنّ فيكم من يقاتل على تأويل القرآن كما قاتلت على تنزيله" فتشوّف غير واحد من الصحابة ليكون هو المعني بذلك، لكنه(ص) أشار إلى علي(ع) (راجع مسند أحمد 3/33).

 

تطوير المعنى وتبدله:

 

والذي حصل مع لفظ التأويل أنه ـ كما هو الحال في كثير من الكلمات ـ لم يحافظ على معناه اللغوي، بل طرأ عليها التغيير والتبديل، ولعل أول تغيير جوهري عرض للكلمة هو استخدامها بما يرادف الاجتهاد، في محاولة لتبرير مخالفات بعض الصحابة أو غيرهم للكتاب والسنة، فقد كان العذر التخفيفي الذي يعطي لمن ارتكب مخالفةً ما لمنطوق القرآن أو فحواه":أنه تأوّل فأخطأ" وعلى سبيل المثال لمّا قتل خالد بن الوليد مالك بن نويرة وسبى زوجته جاء خالد إلى الخليفة أبي بكر معتذراً عن فعله هذا بالقول: إني تأوّلت، فاقتنع الخليفة بهذا العذر لكن عمر بن الخطاب لم يقنع وأصر على إقامة الحد على خالد، فدافع عنه أبا بكر قائلاً: "ما كنت لأرجمه فإنه تأول فأخطأ"(راجع كنز العمال:5/619).

 

وفي تطور آخر لمعنى " التأويل" ـ وهو التطور الذي حوّل الكلمة إلى مصطلح معروف لدى علماء المسلمين ـ أصبحت تعني: "حمل اللفظ على خلاف ظاهره" وقد استقر هذا الاصطلاح في الأذهان، مع أنه ـ بالتأكيد ـ اصطلاح حادث (البيان للخوئي224 والميزان 1/7)، وقد نبهنا في حديث سابق إلى خطورة الاصطلاحات الموضوعة على خلاف المعنى العرفي واللغوي، لأنها قد تخلق تشويشاً وتتسبب في ضياع الحقيقة لدى الأشخاص الذين أنِسوا بالمصطلح الجديد، وأصبح هو المتبادر إلى أذهانهم ونسوا أو لم يتوجهوا إلى المعنى اللغوي.

 

وقد وقع علماء كبار ضحايا هذا الالتباس كما هو حال الجرجاني في كتابه "التعريفات" حيث قال: "التأويل في الشرع: صرف اللفظ عن معناه الظاهر إلى.." فترى أنه أسبغ على التعريف المذكور لبوساً شرعياً، مع أن الشرع ليس لديه اصطلاح خاص بالنسبة للفظ التأويل، وإنما استخدمه بمعناه اللغوي كما ذكرنا. أجل، ما ذكره من التعريف هو اصطلاح علماء الشرع وليس الشرع نفسه.

 

الحاجة إلى التأويل:

 

باتضاح هذه المقدمة الضرورية نأتي إلى السؤال الملح في المقام وهو: ما وجه الحاجة إلى التأويل وصرف النص عن ظاهره؟ الحقيقة أن فكرة التأويل هذه ابتدعها العقل الإسلامي لحل مشكلة التنافي بين العقل والنقل، حيث يتم تأويل النص بما لا يتنافى ومعطيات العقل، وبذلك سجّل الاتجاه التأويلي الذي تبناه فرسان العقلانية في الإسلام ـ أعني الشيعة والمعتزلة ـ انتصاراً لمرجعية العقل في تفسير النص ومحاكمته، ومن المرجح أن يكون لحال الجمود والحرفية والشكلانية الذي تعاملت به بعض المدارس الإسلامية إزاء ظواهر النصوص أثر قوى في تعزيز الاتجاه العقلي التأويلي، والعكس قد يكون صحيحاً أيضاً، كما يرى الشهرستاني في تأكيده على أن توغل المعتزلة في علم الكلام وقولهم بالقدر ونفي الصفات وخلق القرآن أوجد ارتباكاً عند "السلف من أصحاب الحديث" فحاروا في "تقرير مذهب أهل السنة" إزاء متشابهات القرآن والحديث، فتوقف جماعة ـ منهم أحمد بن حنبل وداود بن علي الأصفهاني ـ عن الخوض في تفسير المتشابه وآمنوا به على ظاهره رافضين الدخول في تأويله (الملل والنحل 1/103-104).

 

الإفراط والتفريط:

 

إزاء الموقف السلبي الذي اتسمت به المدرسة الظاهرية في رفضها لكل أشكال التأويل وتخطي الظاهر، فإن ثمة مدرسة أخرى مقابلة فتحت باب التأويل على مصراعيه إلى حد الشطط كما هو الحال عند المتصوفة الذين اعتنوا ـ كما يقول الطبطبائي ـ بالآيات الأنفسية وأهملوا الظاهر وآياته الآفاقية، فاقتصروا على التأويل وأهملوا التنزيل، واستدلوا بكل شيء على كل شيء، مجرّئين ـ بذلك ـ الناس على التأويل حتى آل الأمر إلى تفسير الآيات بحساب الجمل وعلم الحروف (الميزان1/7).

 

 ويمكن لنا تصنيف الموقفين المذكورين ضمن دائرتي الإفراط والتفريط ورفضهما معاً، أما الموقف السلبي الرافض لمبدأ التأويل فهو يفتقر إلى الدليل، لأن ما تمسكوا به لذلك هو مجرد شبهات (على حد تعبير السيوطي في الإتقان 2/36) لا تنهض لإثبات المُدَّعى، ولعل عمدة دليلهم على ذلك: قوله تعالى:{هو الذي أنزل عليك الكتاب منه آيات محكمات هن أم أكتاب وأخر متشابهات ،فأما الذين في قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله إلا الله والراسخون في العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا وما يذكر إلا أولوا الألباب}(آل عمران:7).

 

بيد أن هذه الآية لا تمنع من تأويل المتشابه إلاّ لمن كان في قلبه زيغ ويقصد من تأويله إثارة الفتنة دون الرجوع في تأويله إلى المحكم الذي هو المرجع والأم للمتشابه كما نصت الآية. ونضيف إلى ما تقدم بأن رفض مبدأ التأويل ليس فقط يفتقر إلى الدليل، بل إن الدليل قائم على خلافه، أعني رفض الجمود على ظاهر الآيات المتشابهة. يقول الطبطبائي في ردّ هؤلاء: "والعقل يخطّئهم في ذلك والكتاب والسنة لا يصدقانهم، فآيات الكتاب تحرّض كل التحريض على التدبر في آيات الله وبذل الجهد في تكميل معرفة الله ومعرفة آياته بالتذكر والتفكر والنظر فيها، والاحتجاج بالحجج العقلية ومتفرقات السنة المتواترة معنى توافقها، ولا معنى للأمر بالمقدمة والنهي عن النتيجة"(الميزان:8/153).

 

هذا الكلام لا يعني ـ بطبيعة الحال ـ تسويغ فكرة التأويل على إطلاقها واستباحة الخروج على الظاهر دون موازين أو ضوابط، لأن ذلك يساوق هدم الإسلام، ولطالما تسللت الباطنية إلى الإسلام تحت ستار التأويل الذي يقترب في بعض اتجاهاته من التحريف والتلاعب بآيات الله واتخاذها هزوا، ما شكّل غطاءً مخادعاً لكل محاولات التفلت من الشريعة وضوابطها، وقد واجه الأئمة من أهل البيت(ع) هذا الاتجاه وحاربوا رموزه دون هوادة، ففي الحديث عن الإمام الصادق(ع)، قيل له: روي عنكم أنّ الخمر والميسر والأنصاب والأزلام رجال؟ فقال: ما كان الله ليخاطب خلقه بما لا يعقلون"(الوسائل 17/325).

 

ضوابط وموازين:

 

إن قوله (ع): " ما كان الله ليخاطب خلقه بما لا يعقلون"يؤشر إلى ضابط أساسي من ضوابط التأويل، وهو ضرورة انسجامه مع قواعد اللغة وضوابط قراءة النص، فكل تأويل لا تساعد عليه قواعد اللغة في الكتابة والمجاز والاستعارة ولا ينسجم مع بلاغة النص القرآني هو تأويل مرفوض، بل قد يعتبر طرحاً للقرآن ومصداقاً لهجرانه الذي شكى منه النبي(ص) فيما حكاه عنه القرآن الكريم {وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجوراً}(الفرقان:30).

 

وثمة ضابط أو ميزان آخر يأتي ـ في الأهمية ـ بالدرجة الأولى، وهو أن لا يخرج التأويل عن حدود المنطق والعقل (على حد تعبير السيد هاشم معروف الحسني في كتابه دراسات في الحديث والمحدثين293). كما هو الحال في بعض تأويلات الباطنية وشطحاتهم التفسيرية. وخلاصة القول: إن التأويل خلاف القاعدة فلا يلجئ إليه اعتباطاً أو تعسفاً وإنما يصار إليه في حال الضرورة وهي عدم إمكان الالتزام بالظاهر لسبب من الأسباب، والضرورة وان حتّمت التأويل، لكنها لا تعني التفلّت من الضوابط  وفتح المجال أمام المخيلة الخصبة لتسبح في متاهات التأويل وأغواره، بل لا بدّ أن يتحرك ـ أعني التأويل ـ وفق قواعد اللغة وضوابطها، وهذا ما لا نجد له مبرراً في الكثير من الموارد التي اعتمد فيها التأويل حيث نلاحظ أن بالإمكان التماس معانيها المعقولة ـ دون الجمود على حرفية النص ـ بالقراءة الواعية المتأنية التي لا تفصل الآيات لا عن سياقها الخاص وما يتضمنه من قرائن لفظية أو مقاميه، ولا عن سياقها القرآني العام على قاعدة أن القرآن يفسّر بعضه بعضاً وأن المحكم هو المرجع للمتشابه والمبيّن هو المرجع للمجمل..

 

ولا تفوتنا الإشارة إلى أنّ للتأويل نطاقاً خاصاً لا يمتد بالتأكيد إلى المجال التشريعي أو ما يعرف بآيات الأحكام إلا نادراً ويبقى نطاقه ومجاله الرحب الآيات العقائدية ونظائرها.





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon