حوار مع مركز أفاق للدراسات والأبحاث: مشكلة الأديان تتشكل في الخطاب الفقهي    ثمن الحرية    أمثل الأساليب في عمليّة تهذيب النفس    مزايا الشباب    العمل سرّ النجاح    العبادة وعيٌ وانفتاح لا جهل وانغلاق    اقتناء أصنام الأمم البائدة    المفاهيم الدينية بين وجوب الاعتقاد وحرمة الانكار    البناء الاعتقادي بين الاجتهاد والتقليد    
 
بحث
 
تكريم الإنسان
 
س » هل ممكن إثبات وحيانية القرآن وعدم تحريفه من خلال مضمونه؟
ج »

إن الوحي الإلهي في عملية وصوله إلى البشر يحتاج إلى مرحلتين أساسيتين ليصلح كمصدر معصوم وعلى البشر الانقياد له، وهما:

المرحلة الأولى: مرحلة التلقي عن الله تعالى، بمعنى أنه حقاً وحي نزل من قِبل الله تعالى على رسول الله (ص).

المرحلة الثانية: مرحلة الصدور عن النبي (ص) والوصول إلينا سالماً من التحريف.

 

أما بالنسبة إلى المرحلة الثانية، أعني إثبات صحة صدوره عن رسول الله (ص) وعدم تعرضه للتحريف من بعده. فتوجد عشرات الدراسات والكتب والمصادر التي تؤكد على عدم تعرض القرآن الكريم للتحريف، وقد بحثنا هذا الأمر بشكل مفصل وأقمنا أدلة كثيرة على أنّ هذا القرآن هو عين القرآن الذي جمعه النبي (ص) ودونه وانتشر بعد ذلك بين المسلمين جيلاً بعد جيل، راجع كتابنا "حاكمية القرآن الكريم": الرابط  https://al-khechin.com/article/632

 

أما بالنسبة للمرحلة الأولى، أعني إثبات وحيانية الكتاب وأنه ليس مختلقاً من النبي (ص) أو من وحي الخيال، فهو أمر نستطيع التوثق منه بملاحظة العديد من العناصر التي - إذا ضمت إلى بعضها البعض - تورث الإنسان اليقين بأن هذا الكتاب لا يمكن إلا أن يكون وحياً من الله تعالى، وهذه العناصر كثيرة وأهمها:

 

أولاً: ملاحظة المنظومة المعرفية المتكاملة والرؤية الكونية والوجودية المتماسكة التي جاء بها القرآن، ففي عصر عرف بالجاهلية والخواء الفكري، يأتي محمد (ص) بكتاب يمثل منعطفاً تاريخياً بما يتضمنه من تأسيس معرفي لرؤية فكرية جديدة، إن فيما يتصل بالخالق وصفاته وعلاقة المخلوق به، أو رحلة المبدأ والمعاد، أو يتصل بالكون ودور الإنسان فيه، أو ما ما تضمنه من نظام اجتماعي وأخلاقي وروحي، وعلى القارئ الموضوعي للقرآن أن ينظر إليه نظرة واسعة وشمولية ولا يغرق في بعض الجزئيات المتصلة ببعض الآيات المتشابهة التي أشكل عليه فهمها بما يحجب عنه ما رسالة القرآن الحقيقية. وأنصحك بقراءة كتاب "وعود الإسلام" للمفكر والفيلسوف الفرنسي روجيه غارودي في هذا الشأن، وكتاب "الإسلام كبديل" للمفكر الألماني مراد هوفمان.

 

ثانياً: نظم القرآن، فإنّ كل منصف أمعن ويمعن النظر والتأمل والتدبر في آيات القرآن، لا مفر له من الاذعان أنّه أمام نصٍّ عظيم ومتميّز في تماسكه وتناسق موضوعاته وعلو مضامينه، وعمق معانيه، والقوة في حججه وبراهينه، والبلاغة العالية في أسلوبه المتميز عن النثر والشعر، وفي ألفاظه وجمله وتراكيبه مما يأخذ بالألباب والعقول. وسوف لن يتوانى عن الإقرار بأنّ هذا الكتاب هو - كما وصف نفسه - قول فصل: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق 13- 14] خالٍ من التناقض والاختلاف، {وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء 82] وأنه لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

 

باختصار: إنّ في آيات القرآن الكريم كيمياءً خاصة وروحاً عجيبة وعذوبة فائقة الجمال وقوة بيانية ومضمونية لا تضاهى، ولا شك أنّ من وطّن النفس على اتباع الحق وأصغى إلى آيات الكتاب بمدارك العقل ومسامع القلب سوف يرى فيها جاذبية ونورانيّة مميزة وروحانية عالية، كما أنّ فيها نُظماً راقية ومتقدمة لا يمكن أن تبلغ قوّتها وعمق مضامينها وتدفق معانيها أي نصوص أخرى. وهذا في الوقت الذي يدل على إعجاز القرآن فهو يدل أيضاً على عدم تعرضه للتحريف.

وإنّ الجاذبيّة المذكورة لآيات القرآن الكريم هي مما اعترف بها البلاغاء العرب وكثير من الحكماء من المسلمين وغيرهم، ولم يجرؤ فطاحلة الشعراء والأدباء من العرب أن يعارضوه بطريقة جديّة ذات قيمة رغم تحديه لهم ودعوتهم إلى معارضته، قال سبحانه: {قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنْسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآَنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً} [الإسراء 88] وما هذا إلا دليل على قوة القرآن وعدم وجود أية ثغرة فيه أو زيادة أو نقيصة.

 

ثالثاً: ملاحظة صفات الشخصية (ص) التي جاءت بهذا الكتاب، فهو شخص أمّي لم يدرس عند أحد ومع ذلك أتى بهذا القرآن بكل ما يتضمنه من تناسق مبدع ومضمون روحي ومعرفي غير مسبوق، وكذلك ملاحظة سيرته وأقواله وسلوكه الشخصي وخصائصه الذاتية التي تؤكد على تمتعه بأعلى درجات النزاهة والصدقية والطهارة، ومعلوم أنّ حياة الإنسان هي أهم مختبر لصدقية طروحاته ومقولاته، ويلي ذلك دراسة مشروعه الثقافي والحضاري وما تتضمنه رسالته من معارف ومفاهيم لم يعرف الإنسان عنها إلا القليل، ويلي ذلك ملاحظة إنجازاته وحجم التأثير والتغيير الذي أحدثه في المجتمع، والمقارنة بين ما جاء به وبين الموروث الثقافي في السائد في مجتمعه أو الذي جاءت به الكتب الأخرى، فإنّ البشر مهما كان عبقرياً لا يتسنى له أن يخرج عن الموروث الثقافي الذي يحكم بيئته الاجتماعية، فعندما ترى شخصا قد أوجد انقلاباً حضارياً معتمداً على منظومة فكرية وثقافية لا تمت بصلة إلى المستوى الثقافي لمجتمعه، فهذه القرائن وسواها قد تورث اليقين بصدقيته، أأسميتها معجزة أم لم تسمها.

 

رابعاً: أما بعض التفاصيل مثل قضية طول عمر الإنسان، أو قضية يأجوج ومأجوج، أو غيرها، فهي قضايا تسهل الإجابة عليها، ولا أعتقد أنها تشكل معضلة كبيرة، إذا أخذنا بعين الاعتبار أمرين:

 الأول: أن التجارب العلمية لا تزال تفاجئنا كل يوم بجديد وأنّ ما قد نخاله اليوم غير معقول قد يصدقه العلم بعد غد. 

 الثاني: إنّ فهم الكتاب وآياته، ليس محكوماً بالقراءة العرفية اللغوية، وأنّ ثمة مجالاً للقراءة الرمزية – على الأقل – بالنسبة لصنف من الآيات القرآنية.


 
س » هل صحيح إن الإسلام الحنيف لم يسمح لغير الفقهاء بالإفتاء الشرعي ، ولكن الكلام في العقيدة والمسائل الثقافية هو حقٌَ للجميع ، ولكن لابد أن يكون الكلام عن علم ومعرفة ؟
ج »
إن الافتاء بغير علم أمر مبغوض عقلا وشرعا، قال تعالى: وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا (الإسراء ٣٦) 

 

ولا يفرق الحال في مبغوضية وكراهية الكلام بغير علم بين الفقه والعقيدة والتاريخ وغيرها من العلوم. ولا يجوز للإنسان، في كل ما لا يملك معرفته، أن يتحدث بضرس قاطع فيه. وبالتالي فإن على الجاهل أن يتعلم ويرجع إلى العالم. والرجوع إلى العالم، هو أيضا أمر عقلاني جرت عليه سيرة العقلاء، وقد أرشد إليه الشارع في قوله تعالى:  ۚ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ (النحل ٤٣)
 
أجل، إذا كان ثمة فارق بين الحقل الفقهي والحقل العقدي، فليس لانه يحرم في الفقه الإفتاء لغير الفقهاء بينما في العقيدة يجوز ذلك لغير الفقهاء؛ كلا، إن كان ثمة من فارق، فهو أن على الإنسان في المجال العقدي أن يكون مجتهدا في أمهات قضايا العقيدة ولا يجوز له التقليد خلافا للمجال الفقهي حيث يجوز له التقليد، إلى غيرها من فوارق.. والله الموفق

 
 
  مقالات >> فكر ديني
الحجة الظاهرة والحجة الباطنة
الشيخ حسين الخشن



 

ربما لا نبالغ إذا قلنا: إنّ أهم قاعدة تحكم مبدأ الحساب والعقاب ـ دنيوياً كان أو أخروياً ـ هي ما اصطلح عليه بقاعدة "قبح العقاب بلا بيان"، وهي قاعدة عقلائية جرى عليها بنو الإنسان في سيرتهم التشريعية وأوامرهم المولوية، فتراهم لا يعاقبون دون نص.

 

 والذي استقرّت عليه سيرتهم القانونية عدم المحاسبة ولا ترتيب الآثار على القوانين إلا بعد إقرارها وإصدارها ونشرها في الجريدة الرسمية وإبلاغ الموطنين بها من خلال وسائل الإعلام، وقد جرت أصول الفقه الإسلامي على اعتبار هذه القاعدة مرجعاً أساسيا عند فقد النص أو الشك في التكليف، أجل قد نازع الشهيد الصدر في القيمة العقلية لقاعدة القبح، لكنه أقرّ بمضمون القاعدة، استناداً إلى إقرار الشارع لمبدأ عدم المؤاخذة مع عدم النص.

 

ومن نتائج هذه القاعدة: أن لا يُحَاسب الإنسان على ما صدر منه قبل إبلاغه بالتكليف، وبعبارة أخرى: ليس هناك مفعول رجعي للقوانين، وإلا كان ذلك تكليفاً دون نص وهو قبيح لدى العقلاء، وهذا ما أرشد إليه القرآن الكريم من العفو عما سلف، قال تعالى {ولا تنكحوا ما نكح آباؤكم من النساء إلا ما قد سلف}(النساء:22)، وفي آية أخرى: {وأن تجمعوا بين الأختين إلا ما قد سلف}(النساء:23)، وفي آية جامعة: {فمن جاءه موعظة من ربه فانتهى فله ما سلف}(البقرة:275).

 

وقد تناول الفقهاء في علم أصول الفقه هذه القاعدة من زاوية النتائج الفقهية المترتبة عليها، والذي يعنيني في المقام هو تناولها من الزاوية الكلامية، أعني علاقة البيان أو الحجة بالمصير الأخروي للإنسان.

 

مدرك القاعدة:

 

وما يمكننا قوله في المقام بكل ثقة: إن العقاب الأخروي مشروط بإقامة الحجة على العباد، وبدون ذلك فلا مسوّغ للعقاب بل هو ظلم قبيح، وهذا يعني أن هذه القاعدة ـ أعني ربط العقاب بإقامة الحجة ـ هي من فروع مبدأ العدل الإلهي، ولا مجال للوسوسة فيها، لأن كلاً من الوجدان والبرهان والقرآن حاكم بها، أما الوجدان، فباعتبار أن الإنسان بفطرته يرفض معاقبة من لم تقم عليه الحجة، وأما البرهان، فلأنّ مما يستقل به العقل الحكم بقبح مؤاخذة الجاهل الذي لم تصله الحجة، وأمّا القرآن الكريم فهو يؤكد في أكثر من آية من آياته على القاعدة المذكورة، كما في قوله تعالى: {وما كنا معذبين حتى نبعث رسولا}(الإسراء:15)، وبالتأمل في هذه الآية نجد أنها تمثل إرشاداً إلى حكم العقل، كما ينبئ به التعبير بجملة "وما كنا"، فإنها توحي بعدم تناسب العذاب مع مكانته ومقامه عزّ شأنه، وفي آية أخرى يحدثنا تعالى عن أن مدار الحجة على إرسال الرسل، فإذا أرسل الله المرسلين والنبيين كان له الحجة على الناس وإلا كان لهم الحجة عليه، قال تعالى: {رسلاً مبشرين ومنذرين لئلا يكون للناس على الله حجة بعد الرسل وكان الله عزيزاً حكمياً}(النساء:165).

 

الحجة وأنواعها:

 

ولكن هل أن الحجة التي يتوقف العقاب على إقامتها ووصولها إلى المكلفين تنحصر بالرسول؟

 

والجواب: إن المصداق الأول للحجة هو الرسول ولكنها لا تنحصر به شخصياً بالتأكيد، فخلفاء الرسول ومبعوثوه إلى الناس وحاملو رسالته ممن تفقهوا في الدين وبلّغوه إلى الآخرين كلهم حجج الله على العباد، بل إن نفس الرسالة التي أنزلها الله على قلب الرسول وأوحى بها إليه هي من أجلى مصاديق الحجة، ولذا ذكر المفسرون أن "الرسول" في قوله تعالى :{وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً} هو كناية عن مطلق الحجة والبيان الذي يأتي من الله، إما على يدي الرسول مباشرة، أو عبر نوابه وخلفائه وحملة دينه، أو عبر رسالته.

 

 هذا كله في المصداق الأول للحجة وهو مصداق من خارج الإنسان، أمّا المصداق الثاني للحجة فهو من داخل الإنسان، عنيت به العقل والفطرة، فالعقل الذي اختص الله به الإنسان، والفطرة التي زوده بها حاكمان وشاهدان بوجود الله وبوحدانيته وربما بغير ذلك من الحقائق الدينية، فهما ـ العقل والفطرة ـ مصدران من مصادر المعرفة الدينية، وبهما يحتجّ الله على عباده الذين لم تصلهم دعوات الرسل، ولذا فلا يُقبل الإلحاد أو الكفر من الإنسان حتى لو لم تصله الرسالات السماوية، لأن عقله قاضٍ بوجود الله سبحانه وتعالى: {أفي الله شك فاطر السماوات والأرض}(إبراهيم:10)، وأمّا الذين بُعث فيهم الرسل فإنه تعالى يحتج عليهم بحجتين: حجة الباطن، أعني العقل، وحجة الظاهر أعني الرسل، في الحديث عن إمامنا الصادق(ع): "إن لله على الناس حجتين: حجة طاهرة وحجة باطنة، فأما الظاهرة فالرسل والأنبياء والأئمة، وأما الباطنة فالعقول" (الكافي1/16)

 

إنّ ميزة النوع الثاني من الحجة أنه واصل إلى كل بني الإنسان ممن اكتملت عقولهم، لكنّ دائرته ضيقة لجهة القضايا التي يُحتج بها على الإنسان، لأنه مختص بالقضايا التي يدركها العقل أو الفطرة، وهي قضايا محدودة، وأمّا النوع الأول من الحجة فهو واسع من زاوية ما يحصل به الاحتجاج، لأنه يشمل كل الحقائق الدينية والتكاليف الشرعية، ولكنه يضيق لجهة الأفراد الذين يُحتج عليهم، فهو لا يشمل الأشخاص الذين لم تصلهم الدعوة ولم يسمعوا بها.

 

ما المراد بوصول الحجة؟

 

إن الحجة التي يقطع الله عذر العبد بإقامتها، لا بدّ أن تصل إلى كل واحد من المكلفين، وإلاّ فلا تصحّ الإدانة والمؤاخذة. وإيصال الحجة له أساليبه العقلائية المعروفة، ولا يُكلَّف الرسول أو الداعية فوق طاقته، فلو أنّه اعتمد تلك الوسائل ولكن فاته تبليغ بعض الناس، لوجودهم في أماكن نائية أو لغير ذلك من الأسباب فلا تصح مؤاخذة هؤلاء يوم القيامة في محكمة العدل الإلهي، لأن الحجة لم تقم عليهم، إلاّ إذا كانوا من المقصرّين، أما لو كانوا قاصرين أو غافلين فتقبح مؤاخذتهم، وهذا خلافاً لما عليه القوانين الدنيوية والتي تكتفي في إقامة الحجة بإصدار القانون ونشره في الجريدة الرسمية وإبلاغه عبر وسائل الإعلام الممكنة، وإذا لم يصل لبعض الناس فلا يَغْفِر لهم جهلهم، لأن "القانون لا يحمي المغفلين" كما يقال، إن القانون الإلهي الذي تنعقد محكمة العدل يوم القيامة على أساسه يحمي المغفلين والجاهلين إذا كان جهلهم عن قصور، وأمّا المقصِّرين فهم غير محميين، وكذا العاصين والمتمردين بطريق أولي.

 

طرق إبلاغ الحجة:

 

وليُعْلَمْ أننا إذ نتكلم عن الحجة التي يقطع الله بها عذر المعتذرين، فإننا لا نتكلم عن مجرد دعاوى فارغة أو مزاعم واهية، وإنّما نتكلم عن الأدلة والبراهين التي تمتلك حجة الإقناع، فبهذا تتحقق الحجة على الخلق، وبقوة المنطق والإقناع هذه تسلّح الأنبياء والرسل، بل كانوا يأخذون على خصومهم افتقارهم إلى البراهين والحجج المنطقية ويواجهونهم بالقول: {قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين}(البقرة:113).

 

وفي ضوء ذلك، فإننا لا نعتقد أن الحجة على الناس تنهض أو تقوم بمجرد إدعاء شخص ما للنبوة ـ مثلاً ـ ما لم تكن دعواه مقرونة بالحجة الدامغة، والعقل لا يحكم بلزوم التفتيش والسؤال عن كل دعوة تُطلق يميناً أو شمالاً، ما لم تملك حظاً من المصداقية بما يحفز العقل على لزوم التفتيش والفحص عنها ودراستها.

 

ولا يخفى أن لطريقة إبلاغ الحجة دوراً مهماً في وصولها وقيامها، فكلما كانت طريقة الاحتجاج حكيمة وتعتمد المنطق واللين، فإن ذلك أدعى لإقامة الحجة، أما إذا كانت طريقة التبليغ فظة وتستخدم أساليب منفرة فهذا قد لا يمثّل إقامة للحجة على الآخر، ومن هنا جاءت دعوة القرآن إلى ضرورة استخدام أسلوب الحكمة والموعظة الحسنة في عملية الدعوة إلى الله، {إدع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن}(النحل:125)، أفهل ترى أنّ منْ تعرّف إلى الإسلام من خلال ما تُقدِّمه به بعض الجماعات التكفيرية أو تقوم به من أعمال عنيفة، زاعمة أن رسول الله(ص) أمرها بذلك، لأنه(ص) ـ بزعمهم ـ قال "لقد جئتكم بالذبح" (مسند أحمد2/218)، أتقوم الحجة بذلك عليه؟!

 

 إن أصحاب الفكر التكفيري والطروحات المتخلفة ليسوا فقط لا يستطعيون إقامة الحجة على الآخرين، بل ربما منحوهم  حجة على عدم اعتناق الإسلام، وبذلك غدا التكفيريون حجة على الإسلام بدل أن يكونوا حجة للإسلام، وهذا ما يذكرّني بفتوى جمع من الفقهاء بعدم جواز إهداء القرآن إلى غير المسلم، بحجة أن ذلك يعتبر سبيلاً للكافرين على المسلمين، وهو أمر مرفوض بنص القرآن، قال تعالى: {ولن يجعل الله للكافرين على المؤمنين سبيلاً}(النساء:141)، ومن اللطيف ما أجاب به الإمام الخميني رحمه الله على هذا الاستدلال، فاعتبر أنّ نشر القرآن في بلاد الكفر هو نحو سبيل للمؤمنين على الكافرين وليس العكس (كتاب البيع2/725).

 

إن ما تقدم يلح علينا بضرورة تجديد أساليبنا التبليغية وتطويرها لنخاطب عقل الإنسان المعاصر ونحاكي ذهنيته، هذا فضلاً عن ضرورة توسيع دائرة الأنشطة التبليغية ليصل صوت الإسلام إلى كل بني الإنسان أينما كانوا، وقد غدا هذا الأمر ميسوراً بفضل التقنيات الحديثة ووسائل الاتصال التي قرّبت كل بعيد وسهلت كل عسير.

 

ومما يلح علينا بضرورة تجديد أساليبنا التبليغية وتطويرها كثرة التعقيدات والشبهات التي تثار بوجه الإسلام وتحاول النيل منه ومن رموزه، وهذا ما يجعل من إقامة الحجة على الآخر أمراً بالغاً الدقة ويحتاج إلى مراكز ومعاهد علمية متخصصة تعمل على إنتاج الكوادر المؤهلة لمخاطبة أبناء العصر، لكننا مع الأسف مشغولون عن الإسلام بأنفسنا ومذهبياتنا الضيقة وعصبياتنا القومية والعرقية.





اضافة تعليق

الاسم *

البريد الإلكتروني *

موضوع *

الرسالة *


 


 
  قراءة الكتب
 
    Designed and Developed
       by CreativeLebanon